Primeiros anos

Jean-Paul Sartre nasceu em 21 de junho de 1905 em Paris, filho único de Jean-Baptiste Sartre, um oficial da Marinha Francesa, e Anne-Marie (Schweitzer).^[5] Quando Sartre tinha dois anos, seu pai morreu de uma doença que provavelmente contraiu na Indochina Francesa. Anne-Marie mudou-se de volta para a casa de seus pais em Meudon, onde criou Sartre com a ajuda de seu pai Charles Schweitzer, um professor de alemão que ensinou matemática a Sartre e o introduziu à literatura clássica em uma idade muito precoce.^[6] O teólogo/organista/médico Albert Schweitzer era primo de Sartre. Quando ele tinha doze anos, a mãe de Sartre casou-se novamente, e a família mudou-se para La Rochelle, onde ele era frequentemente intimidado, em parte devido ao desvio de seu olho direito cego (exotropia sensorial).^[7]

Como adolescente na década de 1920, Sartre sentiu-se atraído pela filosofia ao ler o ensaio de Henri Bergson, Ensaio sobre os Dados Imediatos da Consciência.^[8] Ele frequentou o Cours Hattemer, uma escola privada em Paris.^[9] Ele estudou e obteve certificados em psicologia, história da filosofia, lógica, filosofia geral, ética e sociologia, e física, bem como seu diplôme d'études supérieures (aproximadamente equivalente a um Mestrado) em Paris na École Normale Supérieure (ENS), uma instituição de ensino superior que foi a alma mater de vários pensadores e intelectuais franceses proeminentes.^[10] (Sua tese de mestrado de 1928, sob o título "L'Image dans la vie psychologique: rôle et nature" ["A Imagem na Vida Psicológica: Papel e Natureza"], foi orientada por Henri Delacroix.)^[10] Foi na ENS que Sartre iniciou sua amizade vitalícia, às vezes turbulenta, com Raymond Aron.^[11] Ele também se tornou amigo de Paul Nizan, a quem considerava seu alter ego durante os anos universitários e que compartilhava de suas ambições literárias.^[12] Talvez a influência mais decisiva no desenvolvimento filosófico de Sartre tenha sido sua participação semanal nos seminários de Alexandre Kojève, que continuou por vários anos.^[13]

Desde os seus primeiros anos na École normale, Sartre foi um de seus pregadores de peças mais ferozes.^[14] Em 1927, sua caricatura antimilitarista e satírica na revista da escola, que ele coescreveu com Georges Canguilhem, desagradou particularmente o diretor Gustave Lanson.^[15] No mesmo ano, com seus camaradas Nizan, Larroutis, Baillou e Herland, ele organizou um trote midiático após o bem-sucedido voo de Charles Lindbergh de Nova York a Paris; Sartre e seus amigos ligaram para os jornais e os informaram de que Lindbergh receberia um diploma honorário da École. Muitos jornais, incluindo o Le Petit Parisien, anunciaram o evento em 25 de maio. Milhares de pessoas, incluindo jornalistas e espectadores curiosos, compareceram, sem saber que o que estavam presenciando era uma farsa envolvendo um sósia de Lindbergh.^[15][16] O escândalo levou Lanson à demissão.^[15]

Por volta de 1928, Sartre foi contratado como tutor particular de francês pelo filósofo japonês Kuki Shūzō.^[17] Kuki, que estudaria com Martin Heidegger e Edmund Husserl na Alemanha, pode ter sido o primeiro a estimular o interesse de Sartre pela fenomenologia.^[18]

De 1931 até 1945, Sartre lecionou em vários lycées em Le Havre (no Lycée de Le Havre, atual Lycée François-1er, 1931–1936), Laon (no Lycée de Laon, 1936–1937) e, finalmente, Paris (no Lycée Pasteur, 1937–1939, e no Lycée Condorcet, 1941–1944;^[19] veja abaixo).

In 1932, Sartre leu Voyage au bout de la nuit de Louis-Ferdinand Céline, um livro que exerceu uma influência notável sobre ele.^[20]

Em 1933–1934, ele sucedeu Raymond Aron no Institut français d'Allemagne em Berlim, onde estudou a filosofia fenomenológica de Edmund Husserl. Aron já o havia aconselhado em 1930 a ler Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl (A Teoria da Intuição na Fenomenologia de Husserl) de Emmanuel Levinas.^[21] Em 1939, Sartre publicou um artigo sobre a intencionalidade de Husserl na revista literária de André Gide, La Nouvelle Revue française, que serviu como um manifesto para seu projeto "revolucionário" de fundir filosofia e literatura, e que lhe rendeu seguidores entre os professores de filosofia.^[22] O artigo marcou o início da carreira de Sartre como crítico literário sob a tutela do editor-chefe da revista, Jean Paulhan.^[23]

O renascimento neo-hegeliano liderado por Alexandre Kojève e Jean Hyppolite na década de 1930 inspirou toda uma geração de pensadores franceses, incluindo Sartre, a descobrir a Fenomenologia do Espírito de Hegel.^[24]

Segunda Guerra Mundial

Em 1939, Sartre foi convocado para o Exército Francês, onde serviu como meteorologista.^[25][26] Ele foi capturado por tropas alemãs em 1940 em Padoux,^[27] e passou nove meses como prisioneiro de guerra — em Nancy e finalmente no Stalag XII-D, em Tréveris, onde escreveu sua primeira peça teatral, Bariona, ou le fils du tonnerre, um drama sobre o Natal. Foi durante esse período de confinamento que Sartre leu Ser e Tempo de Martin Heidegger, que mais tarde se tornaria uma grande influência em seu próprio ensaio sobre ontologia fenomenológica. Devido à saúde precária (ele alegava que sua visão fraca e a exotropia afetavam seu equilíbrio), Sartre foi libertado em abril de 1941. De acordo com outras fontes, ele escapou após uma consulta médica com o oftalmologista.^[28] Recebendo o status de civil, ele recuperou sua posição de professor no Lycée Pasteur em Neuilly, perto de Paris, e instalou-se no Hotel Mistral. Em outubro de 1941, recebeu um cargo no Lycée Condorcet em Paris, anteriormente ocupado por um professor judeu que havia sido proibido de lecionar pela legislação antijudaica de Vichy.

Depois de retornar a Paris em maio de 1941, ele participou da fundação do grupo clandestino Socialisme et Liberté ("Socialismo e Liberdade", uma continuação de seu grupo de 1940 Sous la Botte, "Sob a Bota") com outros escritores como Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Toussaint Desanti, Dominique Desanti, Jean Kanapa e estudantes da École Normale. Na primavera de 1941, Sartre sugeriu com "ferocidade alegre" em uma reunião que o Socialisme et Liberté assassinasse colaboradores de guerra proeminentes como Marcel Déat, mas de Beauvoir observou que sua ideia foi rejeitada pois "nenhum de nós se sentia qualificado para fabricar bombas ou lançar granadas".^[29] O historiador britânico Ian Ousby observou que os franceses sempre tiveram muito mais ódio pelos colaboradores do que pelos alemães, notando que eram franceses como Déat que Sartre queria assassinar, em vez do governador militar da França, o General Otto von Stülpnagel, e o slogan popular sempre foi "Morte a Laval!" em vez de "Morte a Hitler!".^[30] Em agosto, Sartre e de Beauvoir foram à Riviera Francesa em busca do apoio de André Gide e André Malraux. No entanto, tanto Gide quanto Malraux estavam indecisos, e isso pode ter sido a causa da decepção e do desânimo de Sartre. O Socialisme et Liberté logo se dissolveu e Sartre decidiu escrever em vez de se envolver na resistência ativa. Ele então escreveu O Ser e o Nada (publicado pela Gallimard em uma escolha emblemática do projeto de Sartre de levar a filosofia a um público de massa^[31]), As Moscas e Entre Quatro Paredes, nenhuma das quais foi censurada pelos alemães, e também contribuiu para revistas literárias legais e ilegais.

Em seu ensaio "Paris sob a Ocupação", Sartre escreveu que o comportamento "correto" dos alemães havia enredado muitos parisienses na cumplicidade com a ocupação, aceitando o que era antinatural como natural:

Os alemães não caminhavam, revólver em punho, pelas ruas. Eles não forçaram civis a abrirem caminho para eles na calçada. Eles ofereciam assentos para senhoras idosas no metrô. Eles demonstravam grande carinho pelas crianças e davam tapinhas em sua bochecha. Foram instruídos a se comportar corretamente e, sendo bem disciplinados, tentaram timidamente e conscienciosamente fazê-lo. Alguns até demonstravam uma bondade ingênua que não conseguia encontrar expressão prática.^[32]

Sartre observou que quando os soldados da Wehrmacht pediam educadamente informações aos parisienses em seu francês com sotaque alemão, as pessoas geralmente se sentiam constrangidas e envergonhadas enquanto tentavam fazer o melhor para ajudar a Wehrmacht, o que levou Sartre a comentar: "Não podíamos ser naturais".^[33] O francês era uma língua amplamente ensinada nas escolas alemãs e a maioria dos alemães conseguia falar pelo menos um pouco de francês. O próprio Sartre sempre achava difícil quando un soldado da Wehrmacht lhe pedia informações, geralmente dizendo que não sabia onde ficava o lugar que o soldado queria ir, mas ainda assim se sentia desconfortável, pois o próprio ato de falar com a Wehrmacht significava que ele fora cúmplice da Ocupação.^[34] Ousby escreveu: "Mas, por mais humilde que fosse, cada um ainda tinha que decidir como iria lidar com a vida em uma sociedade fragmentada... Portanto, as preocupações de Sartre... sobre como reagir quando um soldado alemão o parava na rua e pedia educadamente direções não eram tão insignificantemente meticulosas quanto poderiam parecer à primeira vista. Eram emblemáticas de como os dilemas da Ocupação se apresentavam na vida cotidiana".^[34] Sartre escreveu que a própria "correção" os alemães causou corrupção moral em muitas pessoas que usaram o comportamento "correto" dos alemães como desculpa para a passividade, e o próprio ato de simplesmente tentar viver a existência cotidiana sem desafiar a ocupação ajudava a "Nova Ordem na Europa", que dependia da passividade das pessoas comuns para alcançar seus objetivos.^[35]

Ao longo da ocupação, a política alemã consistia em saquear a França, e a escassez de alimentos era sempre um grande problema, já que a maior parte da comida do campo francês ia para a Alemanha.^[36] Sartre escreveu sobre a "existência lânguida" dos parisienses enquanto as pessoas esperavam obsessivamente pela única chegada semanal de caminhões trazendo comida do interior que os alemães permitiam, escrevendo: "Paris definhava e bocejava de fome sob o céu vazio. Isolada do resto do mundo, alimentada apenas por piedade ou algum interesse oculto, a cidade levava uma vida puramente abstrata e simbólica".^[36] O próprio Sartre vivia de uma dieta de coelhos enviados a ele por um amigo de de Beauvoir que morava em Anjou.^[37] Os coelhos geralmente estavam em estágio avançado de decomposição, cheios de larvas, e apesar de estar com fome, Sartre uma vez jogou fora um coelho por considerá-lo comestível, dizendo que continha mais larvas do que carne.^[37] Sartre também comentou que as conversas no Café de Flore entre intelectuais haviam mudado, pois o medo de que um deles pudesse ser um mouche (informante) ou um escritor de corbeau (cartas anônimas de denúncia) significava que ninguém realmente dizia mais o que pensava, impondo a autocensura.^[38] Sartre e seus amigos no Café de Flore tinham motivos para temer; em setembro de 1940, a Abwehr sozinha já havia recrutado 32.000 franceses para trabalhar como mouches, enquanto em 1942 a Kommandantur de Paris recebia uma média de 1.500 cartas por dia enviadas pelos corbeaux.^[39]

Sartre escreveu que sob a ocupação Paris havia se tornado uma "farsa", assemelhando-se às garrafas de vinho vazias expostas nas vitrines das lojas, já que todo o vinho havia sido exportado para a Alemanha, parecendo a antiga Paris, mas esvaziada, pois o que tornava Paris especial havia desaparecido.^[40] Paris quase não tinha carros nas ruas durante la ocupação, pois o combustível ia para a Alemanha, enquanto os alemães impunham um toque de recolher noturno, o que levou Sartre a comentar que Paris "estava povoada pelos ausentes".^[41] Sartre também notou que as pessoas começaram a desaparecer sob a ocupação, escrevendo:

Um dia você pode ligar para um amigo e o telefone toca por muito tempo em um apartamento vazio. Você ia tocar a campainha, mas ninguém atendia. Se o concierge arrombasse a porta, você encontraria duas cadeiras próximas uma da outra no corredor com as pontas de cigarro alemão no chão entre as pernas. Se a esposa ou mãe do homem que desapareceu estivesse presente na prisão dele, ela diria que ele foi levado por alemães muito educados, como aqueles que perguntavam o caminho na rua. E quando ela ia perguntar o que havia acontecido com eles nos escritórios na Avenue Foch ou na Rue des Saussaies, era educadamente recebida e enviada embora com palavras de conforto" [O número 11 da Rue des Saussaies era a sede da Gestapo em Paris].^[32]

Sartre escreveu que os uniformes feldgrau ("cinza de campanha") da Wehrmacht e os uniformes verdes da Polícia de Ordem, que pareciam tão estranhos em 1940, haviam se tornado aceitos, pois as pessoas foram entorpecidas a aceitar o que Sartre chamou de "uma cepa verde pálida, opaca e discreta, que o olho quase esperava encontrar entre as roupas escuras dos civis".^[42] Sob a ocupação, os franceses frequentemente chamavam os alemães de les autres ("os outros"), o que inspirou o aforismo de Sartre em sua peça Huis clos (Entre Quatro Paredes) de "l'enfer, c'est les Autres" ("O inferno são os outros").^[43] Sartre pretendia que a frase "l'enfer, c'est les Autres" fosse, pelo menos em parte, uma provocação aos ocupantes alemães.^[43]

Sartre foi um colaborador muito ativo do Combat, um jornal criado durante o período clandestino por Albert Camus, um filósofo e autor que mantinha crenças semelhantes. Sartre e de Beauvoir permaneceram amigos de Camus até 1951, com a publicação de O Homem Revoltado de Camus. Sartre escreveu extensivamente no pós-guerra sobre grupos minoritários negligenciados, nominalmente os Judeus franceses e os negros. Em 1946, publicou Reflexões sobre a Questão Judaica, após ter publicado a primeira parte do ensaio, "Portrait de l'antisémite", no ano anterior na Les Temps modernes, nº 3. No ensaio, no decorrer da explicação da etiologia do "ódio" como as fantasias projetivas do antissemita ao refletir sobre a questão judaica, ele ataca o antissemitismo na França^[44] durante um período em que os judeus que retornavam dos campos de concentração eram rapidamente abandonados.^[45] Em 1947, Sartre publicou vários artigos sobre a condição dos afro-americanos nos Estados Unidos — especificamente o racismo e a discriminação contra eles no país — em sua segunda coleção Situations. Depois, em 1948, para a introdução da obra de Léopold Sédar Senghor, l'Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache (Antologia da Nova Poesia Negra e Malgaxe), ele escreveu "Orfeu Negro" (republicado em Situations III), uma crítica ao colonialismo e ao racismo à luz da filosofia que Sartre desenvolvera em O Ser e o Nada. Mais tarde, embora Sartre tenha sido rotulado por alguns autores como um resistente, o filósofo e resistente francês Vladimir Jankélévitch criticou a falta de compromisso político de Sartre durante a ocupação alemã, e interpretou suas lutas posteriores pela liberdade como uma tentativa de se redimir. De acordo com Camus, Sartre era um escritor que resistia; não um resistente que escrevia.

Após a libertação de Paris no final de agosto e o lançamento da épuration légale (depuração legal), Sartre tornou-se membro da Commission d'épuration de la librairie et de l'édition (Comissão para a Depuração de Livrarias e Editoras), um órgão de status legal vago. No final de outubro de 1944, ele se reuniu com Jean Bruller e Pierre Seghers, dois colegas membros da Comissão, e fechou um acordo que suprimiu a revista colaboracionista La Nouvelle Revue française como preço para preservar a sua própria editora e a de Sartre, a Gallimard. No mesmo mês, Sartre assumiu a direção de um novo projeto editorial para a Gallimard sob a bandeira da "literatura engajada" para substituir a NRF, inicialmente chamada La Condition humaine e rebatizada em dezembro de 1944 como Les Temps modernes (em homenagem ao filme de Charlie Chaplin de 1936, Tempos Modernos^[46]).^[47]

Em 1945, após o fim da guerra, Sartre mudou-se para um apartamento na rue Bonaparte, onde produziria a maior parte de sua obra subsequente e onde viveu até 1962. Foi a partir dali que lançou o primeiro número da revista literária e política trimestral Les Temps modernes como seu editor-chefe em outubro de 1945, em parte para popularizar seu próprio pensamento.^[48] Seus primeiros editoriais para a revista invocavam vagamente o socialismo utópico, mas mantinham o foco diretamente na literatura para dar continuidade ao projeto de Paulhan.^[49] Ele deixou de lecionar e dedicou seu tempo à escrita e ao ativismo político. Ele se basearia em suas experiências de guerra para sua grande trilogia de romances, Les Chemins de la Liberté (Os Caminhos da Liberdade) (1945–1949).

Política da Guerra Fria e anticolonialismo

O primeiro período da carreira de Sartre, definido em grande parte por O Ser e o Nada (1943), deu lugar a um segundo período — quando o mundo era percebido como dividido em blocos comunista e capitalista — de envolvimento político altamente publicitado. Sartre tendia a glorificar a Resistência após a guerra como a expressão intransigente da moralidade em ação, e lembrava que os résistants eram uma "irmandade" que havia desfrutado da "verdadeira liberdade" de uma forma que não existia antes nem depois da guerra.^[50] Sartre era "implacável" ao atacar qualquer pessoa que tivesse colaborado ou permanecido passiva durante a ocupação alemã; por exemplo, criticando Camus por assinar um apelo para poupar o escritor colaboracionista Robert Brasillach da execução.^[50] Sua peça de 1948 Les mains sales (As Mãos Sujas), em particular, explorava o problema de ser um intelectual politicamente "engajado". Ele abraçou o marxismo, mas não se filiou ao Partido Comunista Francês. Por um tempo, no final da década de 1940, Sartre descreveu o nacionalismo francês como "provinciano" e, em um ensaio de 1949, apelou por uns "Estados Unidos da Europa".^[51] Em um ensaio publicado na edição de junho de 1949 da revista Politique étrangère, Sartre escreveu:

Se queremos que a civilização francesa sobreviva, ela deve ser encaixada no quadro de uma grande civilização europeia. Por quê? Eu disse que a civilização é o reflexo sobre uma situação compartilhada. Na Itália, na França, no Benelux, na Suécia, na Noruega, na Alemanha, na Grécia, na Áustria, em todo lugar encontramos os mesmos problemas e os mesmos perigos ... Mas essa política cultural tem perspectivas apenas como elementos de uma política que defende a autonomia cultural da Europa em relação à América e à União Soviética, mas também sua autonomia política e econômica, com o objetivo de tornar a Europa uma força única entre os blocos, não um terceiro bloco, mas uma força autônoma que se recuse a se despedaçar entre o otimismo americano e o cientificismo russo.^[52]

Sobre a Guerra da Coreia, Sartre escreveu: "Não tenho dúvidas de que os feudalistas sul-coreanos e os imperialistas americanos promoveram esta guerra. Mas também não duvido de que ela foi iniciada pelos norte-coreanos".^[53] Em julho de 1950, Sartre escreveu na Les Temps Modernes sobre a sua atitude e a de Beauvoir em relação à União Soviética:

Como não éramos membros do partido [comunista] nem de seus declarados simpatizantes, não era nosso dever escrever sobre campos de trabalho soviéticos; Éramos livres para permanecer afastados da disputa sobre a natureza desse sistema, desde que nenhum evento de importância sociológica tivesse ocorrido.^[52]

Sartre sustentava que a União Soviética era um Estado "revolucionário" que trabalhava para a melhoria da humanidade e só poderia ser criticado por não cumprir os seus próprios ideais, mas que os críticos deveriam ter em mente que o Estado soviético precisava defender-se contra um mundo hostil; por outro lado, Sartre sustentava que os fracassos dos Estados "burgueses" se deviam às suas deficiências inatas.^[50] O jornalista suíço François Bondy escreveu que, com base na leitura dos numerosos ensaios, discursos e entrevistas de Sartre, "um padrão básico simples nunca deixa de emergir: a mudança social deve ser abrangente e revolucionária" e os partidos que promovem os encargos revolucionários "podem ser criticados, mas apenas por aqueles que se identificam completamente com o seu propósito, a sua luta e o seu caminho para o poder", considerando a posição de Sartre como "existencialista".^[50]

Sartre acreditava, nessa época, na superioridade moral do Bloco Oriental, argumentando que essa crença era necessária "para manter a esperança viva"^[54] e opôs-se a qualquer crítica à União Soviética^[55] ao ponto de Maurice Merleau-Ponty chamá-lo de um "ultra-Bolchevique".^[56] A expressão de Sartre "os trabalhadores de Billancourt não devem ser privados de suas esperanças"^[56] (em francês: "il ne faut pas désespérer Billancourt"), tornou-se um slogan significando que os ativistas comunistas não deveriam contar toda a verdade aos trabalhadores para evitar o declínio de seu entusiasmo revolucionário.^[57]

Em 1954, logo após a morte de Stalin, Sartre visitou a União Soviética, a qual declarou ter encontrado uma "completa liberdade de crítica", enquanto condenava os Estados Unidos por afundarem no "pré-fascismo".^[58] Sartre escreveu que aqueles escritores soviéticos expulsos da União dos Escritores Soviéticos "ainda tinham a oportunidade de se reabilitar escrevendo livros melhores".^[59] Os comentários de Sartre sobre a Revolução Húngara de 1956 são bastante representativos de suas visões frequentemente contraditórias e mutáveis. Por um lado, Sartre viu na Hungria uma verdadeira reunificação entre intelectuais e trabalhadores,^[60] apenas para depois criticá-la por "perder a base socialista".^[61]

Em 1964, Sartre atacou o "Discurso Secreto" de Nikita Khrushchov, que condenava as repressões e expurgos stalinistas. Sartre argumentou que "as massas não estavam prontas para receber a verdade".^[62]

Em 1969, Sartre, juntamente com outros 15 proeminentes escritores franceses, incluindo Louis Aragon e Michel Butor, assinou a carta de protesto contra a expulsão da União dos Escritores Soviéticos daquele que era "o escritor mais representativo da grande tradição russa, Aleksandr Soljenítsin — já uma vítima da repressão stalinista".^[63][64]

Em 1973, ele argumentou que "a autoridade revolucionária sempre precisa se livrar de algumas pessoas que a ameaçam, e a morte delas é a única saída".^[65] Várias pessoas, a começar por Frank Gibney em 1961, classificaram Sartre como um "idiota útil" devido à sua posição acrítica.^[66]

Sartre passou a admirar o líder polonês Władysław Gomułka, um homem que favorecia uma "via polonesa para o socialismo" e queria mais independência para a Polônia, mas que era leal à União Soviética devido à questão da Linha Oder-Neisse.^[67] O jornal de Sartre, Les Temps Modernes, dedicou vários números especiais em 1957 e 1958 à Polônia sob Gomułka, elogiando-o por suas reformas.^[67] Bondy escreveu sobre a notável contradição entre o "ultra-bolchevismo" de Sartre ao expressar admiração pelo líder chinês Mao Tsé-Tung como o homem que liderou as massas oprimidas do Terceiro Mundo rumo à revolução, enquanto também elogiava líderes comunistas mais moderados como Gomułka.^[67]

Como anticolonialista, Sartre desempenhou um papel proeminente na luta contra o domínio francês na Argélia e contra o uso de tortura e campos de concentração pelos franceses no país. Tornou-se um apoiador eminente da FLN na Guerra da Argélia e foi um dos signatários do Manifesto dos 121. Consequentemente, Sartre tornou-se um alvo doméstico da organização paramilitar Organisation armée secrète (OAS), escapando de dois ataques à bomba no início dos anos 60.^[68] Mais tarde, em 1959, ele argumentou que cada cidadão francês era responsável pelos crimes coletivos durante a Guerra de Independência da Argélia.^[69] (Ele teve uma amante argelina, Arlette Elkaïm, que se tornou sua filha adotiva em 1965.) Opôs-se ao envolvimento dos EUA na Guerra do Vietnã e, juntamente com Bertrand Russell e outros, organizou um tribunal destinado a expor os crimes de guerra dos EUA, que ficou conhecido como o Tribunal Russell em 1967.

Sua obra após a morte de Stalin, a Critique de la raison dialectique (Crítica da Razão Dialética), apareceu em 1960 (com um segundo volume publicado postumamente). Na Crítica, Sartre propôs-se a dar ao marxismo uma defesa intelectual mais vigorosa do que a que recebera até então; ele acabou concluindo que a noção de Marx de "classe" como uma entidade objetiva era falaciosa. A ênfase de Sartre nos valores humanistas nas primeiras obras de Marx levou a uma disputa com um importante intelectual de esquerda na França na década de 1960, Louis Althusser, que afirmava que as ideias do jovem Marx foram decisivamente superadas pelo sistema "científico" do Marx tardio. No final dos anos 1950, Sartre começou a argumentar que as classes trabalhadoras europeias eram demasiado apolíticas para realizar a revolução prevista por Marx e, influenciado por Frantz Fanon, passou a sustentar que seriam as massas empobrecidas do Terceiro Mundo, os "verdadeiros condenados da terra", que realizariam a revolução.^[70] Um tema importante dos ensaios políticos de Sartre na década de 1960 era a sua aversão à "americanização" da classe trabalhadora francesa, que preferia muito mais assistir a programas de TV americanos dublados em francês a agitar por uma revolução.^[50]

Sartre foi um dos patrocinadores do Fair Play for Cuba Committee.^[71] Ele viajou para Cuba na década de 1960 para se encontrar com Fidel Castro e conversou com Ernesto "Che" Guevara. Após a morte de Guevara, Sartre declarou que ele era "não apenas um intelectual, mas também o ser humano mais completo de nossa era"^[72] e o "homem mais perfeito da época".^[73] Sartre também elogiou Guevara professando que "ele vivia suas palavras, falava suas próprias ações e sua história e a história do world corriam paralelas".^[74] No entanto, ele se posicionou contra a perseguição de homossexuais pelo governo de Castro, a qual comparou à perseguição nazista aos judeus, dizendo: "Em Cuba não há judeus, mas há homossexuais".^[75]

Durante uma greve de fome coletiva em 1974, Sartre visitou o membro da Fração do Exército Vermelho, Andreas Baader, na Prisão de Stammheim e criticou as condições severas de detenção.^[76]

Últimos anos e morte

Em 1964, Sartre renunciou à literatura em um relato espirituoso e sardônico dos primeiros dez anos de sua vida, Les Mots (As Palavras). O livro é uma resposta irônica a Marcel Proust, cuja reputação havia inesperadamente eclipsado a de André Gide (que fornecera o modelo de littérature engagée para a geração de Sartre). A literatura, concluiu Sartre, funcionava em última análise como um substituto burguês para o compromisso real no mundo. Em outubro de 1964, Sartre foi agraciado com o Nobel de Literatura, mas recusou o prêmio. Ele foi o primeiro laureado com o Nobel a recusar voluntariamente o prêmio,^[77] e continua sendo um dos dois únicos laureados a fazê-lo.^[78] De acordo com Lars Gyllensten, no livro Minnen, bara minnen ("Memórias, Apenas Memórias") publicado em 2000, o próprio Sartre ou alguém próximo a ele entrou em contato com a Academia Sueca em 1975 solicitando o dinheiro do prêmio, mas o pedido foi recusado.^[79] Em 1945, ele já havia recusado a Légion d'honneur.^[80] O Prêmio Nobel foi anunciado em 22 de outubro de 1964; em 14 de outubro, Sartre havia escrito uma carta ao Instituto Nobel solicitando a remoção de seu nome da lista de indicados e alertando que não aceitaria o prêmio se o recebesse, mas a carta não foi lida a tempo;^[81] em 23 de outubro, o Le Figaro publicou uma declaração de Sartre explicando sua recusa. Ele disse que não desejava ser "transformado" por tal prêmio e que não queria tomar partido em uma disputa cultural entre o Oriente e o Ocidente ao aceitar uma honraria de uma proeminente instituição cultural ocidental.^[81] Apesar disso, ele figurou como o premiado daquele ano.^[82]

Embora seu nome fosse então uma palavra de conhecimento geral (assim como o "existencialismo" durante os tumultuados anos 1960), Sartre permaneceu um homem simples com poucas posses, ativamente comprometido com causas até o fim de sua vida, como as greves de maio de 1968 em Paris, durante as quais foi preso por desobediência civil. O presidente Charles de Gaulle interveio e o perdoou, comentando que "não se prende Voltaire".^[83]

Em 1975, quando lhe perguntaram como gostaria de ser lembrado, Sartre respondeu:

Gostaria que [as pessoas] se lembrassem de Náusea, [minhas peças] Sem Saída e O Diabo e o Bom Deus, e depois minhas duas obras filosóficas, mais particularmente a segunda, Crítica da Razão Dialética. Depois meu ensaio sobre Genet, Saint Genet. ... Se esses forem lembrados, seria uma grande conquista, e não peço mais. Como homem, se um certo Jean-Paul Sartre for lembrado, gostaria que as pessoas lembrassem o meio ou a situação histórica em que vivi, ... como vivi nela, em relação a todas as aspirações que tentei reunir dentro de mim.^[84]

A condição física de Sartre deteriorou-se, em parte devido ao ritmo implacável de trabalho (e ao uso de anfetaminas)^[85] a que se submeteu durante a escrita da Crítica e de uma massiva biografia analítica de Gustave Flaubert (O Idiota da Família), ambas as quais permaneceram inacabadas. Ele sofria de hipertensão^[86] e ficou quase totalmente cego em 1973. Sartre era um notório fumante inveterado, o que também pode ter contribuído para a deterioração de sua saúde.^[87]

Sartre morreu em 15 de abril de 1980, em Paris, de edema pulmonar. Ele não queria ser enterrado no Cemitério do Père-Lachaise entre sua mãe e seu padrasto, por isso foi organizado o seu sepultamento no Cemitério de Montparnasse. Em seu funeral, no sábado, 19 de abril, 50 000 parisienses tomaram o boulevard du Montparnasse para acompanhar o cortejo de Sartre.^[88][89] O funeral começou no "hospital às 14:00, depois seguiu pelo décimo quarto Arrondissement, passando por todos os lugares frequentados por Sartre, e entrou no cemitério pelo portão do Boulevard Edgar Quinet". Sartre foi inicialmente enterrado em uma sepultura temporária à esquerda do portão do cemitério.^[90] Quatro dias depois, o corpo foi exumado para cremação no Cemitério do Père-Lachaise, e suas cinzas foram novamente enterradas no local definitivo no Cemitério de Montparnasse, à direita do portão do cemitério.^[91]

Alegações de exploração sexual

Em 1993, a autora francesa Bianca Lamblin (originalmente Bianca Bienenfeld) escreveu em seu livro Mémoires d'une jovem fille dérangée (Memórias de uma moça perturbada, publicado em inglês sob o título A Disgraceful Affair) sobre sua exploração sexual por Sartre e Beauvoir.^[130] Lamblin afirma que, enquanto era estudante no Lycée Molière, foi explorada sexualmente por sua professora Beauvoir, que a apresentou a Sartre um ano depois. Bianca escreveu suas Mémoires em resposta à publicação póstuma, em 1990, de Lettres au Castor et à quelques autres: 1926–1963 (Cartas ao Castor e a alguns outros) de Jean-Paul Sartre, na qual notou que era referida pelo pseudônimo Louise Védrine.^[131] Olga Kosakiewicz e Natalie Sorokin fizeram alegações semelhantes contra Sartre e Beauvoir.^[132]

Sartre e Beauvoir frequentemente seguiam esse padrão, no qual Beauvoir seduzia estudantes do sexo feminino e depois as repassava para Sartre.^[133][134]

Em 1977, Sartre e sua parceira Simone de Beauvoir assinaram petições pedindo reformas nas leis de maioridade sexual na França, incluindo a descriminalização de relações sexuais consensuais entre adultos e menores.^[135]

Relacionamento com Albert Camus

Em junho de 1943, Sartre conheceu Albert Camus na estreia da peça de Sartre, As Moscas. Os dois rapidamente se tornaram próximos, conversando frequentemente sobre filosofia e mulheres, correspondendo-se com frequência e passando noites juntos na cidade.^[136] Em 1945, Sartre aceitou uma missão do jornal de Camus, Combat, para viajar à América e escrever uma série de artigos.^[137] Sartre elogiou Camus e sua obra, escrevendo em um artigo da revista Vogue: "Nas obras sombrias e puras de Camus já se podem detectar os traços principais da literatura francesa do futuro. Ela nos oferece a promessa de uma literatura clássica, sem ilusões, mas cheia de confiança na grandeza da humanidade; dura, mas sem violência inútil; apaixonada, sem restrições... Uma literatura que tenta retratar a condição metafísica do homem enquanto participa plenamente dos movimentos da sociedade".^[138]

Em 1951, Camus publicou O Homem Revoltado, no qual expressou seu forte desdém pelo comunismo, pela violência política e pelo autoritarismo. Sartre teria discordado de Camus, acreditando que a violência às vezes era necessária para que a mudança ocorresse. Isso pôs fim à estreita relação entre eles.^[139] No entanto, após a morte de Camus, Sartre escreveu um elogio fúnebre para seu outrora amigo íntimo, no qual elogiou Camus por seu compromisso com a vida, com a consciência e por sua busca "obstinada" de sentido contra o absurdo.^[140]

Romances e coleções de contos

• A Náusea / La nausée (1938)
• O Muro / Le mur (1939) – coleção de 5 contos
• Furacão sobre o Açúcar (1960)

Peças de teatro

• Bariona / Bariona, ou le fils du tonnerre (1940)
• As Moscas / Les mouches (1943)
• Entre Quatro Paredes / Huis clos (1944)
• A Prostituta Respeitosa / La putain respectueuse (1946)
• Mortos sem Sepultura / Morts sans sépulture (1946)
• A Engrenagem / L'engrénage (1948)
• As Mãos Sujas / Les mains sales (1948)
• Intimidade (1949)
• O Diabo e o Bom Deus / Le diable et le bon dieu (1951)
• Kean (1953)
• Nekrassov (1955)
• Os Sequestrados de Altona / Les séquestrés d'Altona (1959)
• As Troianas / Les Troyennes (1965)

Roteiros

• Tifo, esc. 1944, pub. 2007; adaptado como Os Orgulhosos
• Os Dados Estão Lançados / Les jeux sont faits (roteiro, dir. Jean Delannoy; 1947)
• As Feiticeiras de Salem (roteiro, 1957; dir. Raymond Rouleau)
• Freud, Além da Alma (roteiro, 1962; dir. John Huston; Sartre retirou seu nome do filme)
• O Cenário Freud / Le scénario Freud (1984)

Autobiográficas

• Sartre por Ele Mesmo / Sartre par lui-mème (1959)
• As Palavras / Les Mots (1964)^[141]
• Testemunha da Minha Vida & Momentos de Serenidade em uma Guerra / Lettres au Castor et à quelques autres (1983)
• Diários de Guerra: Cadernos de uma Falsa Guerra / Les carnets de la drole de guerre (1984)

Biográficas

• O Idiota da Família: Gustave Flaubert, 1821-1857 (5 vol.) (1971)

Ensaios filosóficos

• A Transcendência do Ego / La transcendence de l'égo (1936)
• A Imaginação / L'imagination (1936)
• Esboço para uma Teoria das Emoções / Esquisse d'une théorie des émotions (1939)
• O Imaginário / L'imaginaire (1940)
• O Ser e o Nada / L'être et le néant (1943)
• O Existencialismo é um Humanismo / L'existentialisme est un humanisme (1946)
• Existencialismo e Emoções Humanas / Existentialisme et émotions humaines (1957)
• Questão de Método / Question de méthode (1957)
• Crítica da Razão Dialética / Critique de la raison dialectique (1960, 1985)
• Cadernos para uma Moral / Cahiers pour uma morale (1983)
• Verdade e Existência / Vérité et existence (1989)
• Reflexões sobre a Questão Judaica / Réflexions sur la question juive (esc. 1944, pub. 1946)
• Baudelaire (1946)
• Situations I: Críticas Literárias / Critiques littéraires (1947)^[142]
• Situations II: O que é a Literatura? / Qu'est-ce que la littérature ? (1947)
• "Orfeu Negro" / "Orphée noir" (1948)
• Situations III (1949)
• Santo Genet, Ator e Mártir / S.G., comédien et martyr (1952)^[141]
• O Caso Henri Martin / L'affaire Henri Martin (1953)
• Situations IV: Retratos (1964)
• Situations V: Colonialismo e Neocolonialismo (1964)
• Situations VI: Problemas do Marxismo, Parte 1 (1966)
• Situations VII: Problemas do Marxismo, Parte 2 (1967)
• O Idiota da Família / L'idiot de la famille (1971–72)
• Situations VIII: Em Torno de 1968 (1972)
• Situations IX: Miscelânea (1972)
• Situations X: Vida/Situations: Ensaios Escritos e Falados / Politique et Autobiographie (1976)

Por Sartre

• Obras de ou sobre Jean-Paul Sartre no Internet Archive
• "Americans and Their Myths"—Sartre's essay in The Nation (18 de outubro de 1947 issue)
• Sartre Texts on Philosophy Archive
• Sartre Internet Archive on Marxists.org
• Obras de Jean-Paul Sartre na Open Library
• George H. Bauer Jean Paul Sartre Manuscript Collection. General Collection, Beinecke Rare Book and Manuscript Library, Yale University.

Sobre Sartre

• Groupe d'études sartriennes, Paris
• Recortes de jornais sobre Jean-Paul Sartre nos Arquivos da Imprensa do Século XX da ZBW

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