Nota: Para outros significados, veja O Capital (desambiguação).

Das Kapital
O Capital
Capa da primeira edição alemã do Livro I (1867)
Autor(es)	Karl Marx
Idioma	Alemão
País	Hamburgo, Alemanha
Gênero	Crítica da economia política
Lançamento	1867 1885 1894
Texto disponível via Wikisource
Transcrição (grafia original)	O Capital

Parte de uma série sobre o
Marxismo
Obras teóricas Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844 Teses sobre Feuerbach A Ideologia Alemã Trabalho Assalariado e Capital Manifesto Comunista O 18 de Brumário de Luís Bonaparte Grundrisse der Kritik der Politischen Ökonomie Contribuição para a Crítica da Economia Política O Capital Crítica ao Programa de Gotha Dialética da Natureza
Filosofia Materialismo histórico Dialética Marxista Reificação
Economia Capital (acumulação) Crise do capitalismo Exército industrial de reserva Exploração Fatores de produção Meios de produção Modo de produção Asiático Socialista Lei do valor Forças produtivas Socialismo científico Mais-produto Mais-valia Superpopulação relativa Trabalho assalariado Valor de troca Valor de uso
Sociologia Alienação Infraestrutura e superestrutura Burguesia Consciência de classe Falsa consciência Luta de classes Sociedade sem classes Fetichismo da mercadoria Sociedade comunista Hegemonia cultural Ditadura do proletariado Exploração Livre associação Intelecto geral Natureza humana Lumpemproletariado Ruptura metabólica Proletariado Propriedade privada Relações de produção Reificação Metabolismo social Classe trabalhadora
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O Capital: Crítica da economia política (em alemão: Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie), também conhecido como Das Kapital, é um texto fundamental da teoria marxista, escrito por Karl Marx. Considerada sua obra-prima, a obra é uma análise crítica da economia política, destinada a revelar os padrões econômicos subjacentes ao modo de produção capitalista. O Capital divide-se em três livros, dos quais apenas o primeiro foi publicado durante a vida de Marx, em 1867; os demais foram concluídos a partir de seus manuscritos e publicados por seu colaborador Friedrich Engels em 1885 e 1894.

O argumento central de O Capital é que a força motriz do capitalismo reside na exploração do trabalho, cujo trabalho não remunerado constitui a fonte última da mais-valia e do lucro. Partindo de uma análise da mercadoria, Marx sustenta que o modo de produção capitalista é um sistema historicamente específico no qual as relações sociais são mediadas pela troca de mercadorias. Ele formula uma teoria do valor-trabalho, segundo a qual o valor econômico de uma mercadoria é determinado pelo tempo de trabalho socialmente necessário à sua produção. Nesse sistema, a capacidade de trabalhar do operário — sua força de trabalho — é vendida como mercadoria, mas seu valor de uso — a capacidade de criar novo valor — é superior ao seu valor de troca, o salário, permitindo ao capitalista extrair mais-valia. Esse processo impulsiona a acumulação de capital, que, por sua vez, promove mudanças tecnológicas, a formação de um exército industrial de reserva e uma tendência de longo prazo à queda da taxa de lucro, provocando crises econômicas e intensificando a luta de classes.

Ao desenvolver sua crítica, Marx sintetizou e criticou três grandes tradições intelectuais: a economia política clássica de pensadores como Adam Smith e David Ricardo, a filosofia do idealismo alemão de Georg Wilhelm Friedrich Hegel e o pensamento socialista francês. Seu método dialético procurava revelar as contradições internas e a transitoriedade histórica do capitalismo. Um tema central é o fetichismo da mercadoria, processo pelo qual as relações de produção sociais são ocultadas e aparecem como relações objetivas e naturais entre coisas. O livro I concentra-se no processo de produção; o livro II, na circulação do capital; e o livro III, no processo em seu conjunto, examinando a distribuição da mais-valia em lucro, juros e renda.

O Capital é uma das obras mais influentes das ciências sociais já escritas. Sua análise foi fundamental para o movimento operário internacional, para partidos políticos socialistas e comunistas e para uma ampla variedade de disciplinas acadêmicas, incluindo sociologia, ciência política e filosofia. A obra permanece central para a economia marxiana e exerceu grande influência sobre o marxismo ocidental, a teoria crítica e os estudos culturais. Desde sua publicação, tem sido objeto de extensos debates e críticas, particularmente a respeito da teoria do valor-trabalho, de suas previsões sobre o futuro do capitalismo e de sua associação com os Estados comunistas do século XX.

Antecedentes e influências

Adam Smith

David Ricardo

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Henri de Saint-Simon

O Capital, de Karl Marx, surgiu de seu projeto de toda a vida de desenvolver uma abrangente “crítica da economia política”.^[1] Seu trabalho constituiu uma síntese e um diálogo crítico com três grandes tradições intelectuais e políticas: a economia política clássica, a filosofia crítica alemã e o socialismo utópico.^[2]

Marx estudou meticulosamente os economistas políticos clássicos do século XVII até meados do século XIX.^[3] Entre eles estavam pensadores britânicos como William Petty, John Locke, Thomas Hobbes, David Hume, James Steuart, Adam Smith, Thomas Malthus e David Ricardo.^[4] Ele também se dedicou à tradição francesa dos fisiocratas, como François Quesnay e Anne Robert Jacques Turgot, e a economistas posteriores, como Jean Charles Léonard de Sismondi e Jean-Baptiste Say.^[5] Suas extensas anotações sobre esses autores, publicadas como Teorias da mais-valia, demonstram seu método de decompor seus argumentos, aceitar determinadas percepções e, simultaneamente, identificar lacunas e contradições para transformar suas teorias.^[6] Sua crítica não visava apenas a teorias específicas, mas também aos pressupostos categoriais de todo o campo, questionando a maneira como a economia política formulava suas perguntas e aquilo que aceitava como evidente.^[7] Marx distinguiu sua abordagem da economia política clássica sobretudo no tratamento do trabalho: enquanto Ricardo considerava o trabalho, de forma trans-histórica, como fonte da riqueza, Marx analisava-o como uma forma social historicamente específica — o “trabalho abstrato” — própria do capitalismo.^[8]

A reflexão filosófica, originada no pensamento grego — Marx escreveu sua tese sobre Epicuro e conhecia a obra de Aristóteles —, constituiu outro fundamento decisivo.^[6] Ele recebeu formação aprofundada na tradição filosófica alemã, particularmente nas obras de Baruch Espinoza, Gottfried Wilhelm Leibniz, Immanuel Kant e, sobretudo, Georg Wilhelm Friedrich Hegel.^[6] O ambiente crítico criado pelos Jovens hegelianos nas décadas de 1830 e 1840 e o contato de Marx com pensadores como Ludwig Feuerbach influenciaram profundamente seu desenvolvimento inicial.^[9] De Hegel, Marx adotou e transformou a dialética, um método para compreender processos de movimento, mudança e contradição.^[10] Influenciado pelo materialismo de Feuerbach, rompeu com o idealismo hegeliano, sustentando que a consciência social é determinada pelas condições materiais, e não o contrário.^[11] Essa síntese da dialética com uma compreensão materialista da história tornou-se uma pedra angular de seu método.^[12] Algumas interpretações sugerem que a crítica madura de Marx a Hegel não foi uma simples inversão materialista, mas uma tentativa de demonstrar que o “núcleo racional” da dialética idealista de Hegel — um “sujeito” automovente que se fundamenta a si próprio — é, na realidade, a própria estrutura social alienada do capital.^[13]

A terceira grande influência foi o socialismo utópico, predominantemente francês na época de Marx, embora tivesse precursores ingleses como Thomas More e Robert Owen.^[6] Pensadores como Henri de Saint-Simon, Charles Fourier e Pierre-Joseph Proudhon, assim como figuras como Étienne Cabet e Louis Auguste Blanqui, contribuíram para um vigoroso debate utópico nas décadas de 1830 e 1840.^[14] Marx conhecia essa tradição, especialmente desde sua permanência em Paris, entre 1843 e 1844.^[15] Embora procurasse afastar-se do que considerava um utopismo superficial, incapaz de oferecer um caminho prático para uma nova sociedade, frequentemente desenvolvia seus argumentos por meio de uma negação crítica dessas ideias, em particular das de Fourier e Proudhon.^[14] Seu objetivo era converter o que considerava um socialismo utópico relativamente superficial em um “socialismo científico”, interrogando a economia política clássica com as ferramentas da filosofia crítica alemã, aplicadas para esclarecer o impulso utópico francês.^[14]

Objetivos e método de Marx

O objetivo fundamental de Marx em O Capital era “revelar a lei econômica do movimento da sociedade moderna”.^[16] Ele procurou descobrir as leis históricas específicas que regem as origens, o desenvolvimento e o declínio do modo de produção capitalista, em vez de buscar leis econômicas eternas ou universais aplicáveis a todas as sociedades.^[17] Para Marx, uma tese essencial de O Capital é que tais leis universais não existem; cada forma social específica de organização econômica possui suas próprias leis econômicas.^[18] Não se tratava apenas de um exercício acadêmico: sua obra era orientada por um compromisso com a teoria crítica e com a transformação revolucionária da sociedade.^[19] Ele pretendia oferecer ao movimento operário uma “base rochosa de verdade científica”, revelando as contradições inerentes e o caráter explorador do capitalismo.^[20] Nessa linha, algumas interpretações leem O Capital não apenas como uma análise científica, mas como uma arma política destinada a munir os trabalhadores, revelando a dinâmica da luta de classes a partir de uma perspectiva operária e contribuindo para atraí-los às ideias do internacionalismo e do ativismo sindical.^[21]

O método de exposição de Marx em O Capital, conforme explicou no posfácio à segunda edição alemã, diferia de seu método de investigação. A investigação consistia em apropriar-se detalhadamente do material, analisar suas diferentes formas de desenvolvimento e rastrear suas conexões internas. Somente depois de concluído esse trabalho seria possível “apresentar adequadamente o movimento real”.^[22] Esse processo corresponde ao que ele denominava “caminho descendente”, que parte das aparências confusas da vida econômica para descobrir a essência em seu nível mais profundo. A exposição, por outro lado, segue um “caminho ascendente”, começando pela essência mais abstrata para esclarecer progressivamente as formas fenomênicas e retornar à totalidade concreta.^[23] Consequentemente, O Capital começa apresentando conceitos fundamentais — como mercadoria, valor e dinheiro — de maneira um tanto a priori nos capítulos iniciais, o que torna a leitura inicial particularmente árdua.^[24] O argumento de Marx não se desenvolve linearmente, tijolo por tijolo, mas de forma semelhante a uma “cebola”: parte das aparências superficiais, avança até um núcleo conceitual e depois volta a expandir-se, com os conceitos tornando-se mais ricos e significativos à medida que a análise progride.^[25]

Um aspecto fundamental do método de Marx é o uso da abstração. Reconhecendo que as ciências sociais não podem realizar experimentos controlados em laboratório, Marx utilizou o “poder da abstração” para isolar e analisar a dinâmica fundamental do capitalismo.^[26] Sua análise concentra-se no modo de produção capitalista em sua forma “pura”, frequentemente abstraindo contingências históricas ou variações empíricas específicas para revelar estruturas e tendências subjacentes.^[27] Seu método emprega várias “figuras de pensamento” características, como a análise dos fenômenos enquanto duplos ou contraditórios; a “eversão”, na qual os elementos trocam de posição hierárquica; e os processos de abstração e personificação pelos quais as relações sociais assumem forma.^[28]

O método dialético ocupa lugar central na abordagem de Marx, embora ele nunca tenha escrito um tratado separado a seu respeito.^[29] Derivada de Hegel, porém “recolocada sobre os próprios pés” em uma estrutura materialista, a dialética de Marx considera os fenômenos econômicos não isoladamente, mas em sua conexão interna, como uma “totalidade integrada, estruturada em torno de um modo de produção básico e predominante e por ele”.^[30] Ela procura compreender “toda forma historicamente desenvolvida como estando em estado fluido, em movimento”, apreendendo o “aspecto transitório” de uma sociedade ao revelar as contradições internas que impulsionam seu desenvolvimento e seu eventual desaparecimento.^[31] Um tema dialético central é a distinção entre a essência — ou conteúdo — de um fenômeno e sua aparência — ou forma —, como a maneira pela qual o salário oculta a exploração subjacente do trabalho.^[12] Em vez de um sistema fechado de tese, antítese e síntese, a dialética de Marx é uma “lógica expansiva”, na qual as contradições são internalizadas e conduzem ao desenvolvimento adicional do argumento, revelando uma “expansão perpétua das contradições”.^[32] A dialética em O Capital também é interpretada por alguns como uma crítica à visão “trans-histórica” da história: em lugar de postular uma lógica universal da história, Marx identifica uma dinâmica direcional específica apenas da formação social capitalista, impulsionada por suas contradições internas.^[33]

O ponto de partida de O Capital na mercadoria parece um tanto arbitrário a muitos leitores.^[35] Marx debateu-se durante décadas com a questão de onde iniciar sua crítica.^[35] Seu “método da descida” — que parte da realidade imediata rumo a conceitos mais profundos e fundamentais — conduziu-o à mercadoria como forma elementar da riqueza nas sociedades capitalistas, contendo de maneira embrionária todas as contradições internas do sistema.^[36] A partir desse ponto inicial, que é em si uma construção teórica derivada da abstração e não um simples dado empírico,^[37] Marx desenvolve sua análise, examinando o duplo caráter da mercadoria — valor de uso e valor de troca —, que conduz ao conceito de valor e, em seguida, ao dinheiro como forma necessária de manifestação do valor.^[38] Essa progressão por dualidades e suas unidades, muitas vezes contraditórias, é característica de sua exposição dialética.^[39] O método é o da crítica imanente, que analisa as categorias da sociedade “em seus próprios termos” para revelar suas inconsistências internas e a possibilidade de sua negação histórica.^[40]

A crítica da economia política de Marx não é simplesmente uma refutação das teorias anteriores, mas uma crítica das próprias categorias e pressupostos do pensamento econômico burguês.^[41] Ele contesta a “naturalização” e a “reificação” das relações sociais, pelas quais relações capitalistas historicamente específicas são apresentadas como propriedades eternas e naturais das coisas.^[42] Um exemplo central é o fetichismo da mercadoria, no qual as relações sociais entre os produtores aparecem como relações entre coisas — os produtos de seu trabalho —, ocultando a realidade social subjacente.^[43] Esse “mundo encantado, distorcido e invertido” não é uma ilusão subjetiva, mas uma aparência objetiva decorrente da forma social específica do trabalho em uma sociedade produtora de mercadorias.^[44] Marx pretende penetrar nessa “religião da vida cotidiana”, que fundamenta tanto a consciência comum quanto as categorias da economia política.^[45]

Processo de escrita

A redação de O Capital foi um processo longo e árduo, que se estendeu por várias décadas. Marx iniciou estudos econômicos intensivos na década de 1840 e, depois de ser interrompido pelas Revoluções de 1848 e pelo exílio subsequente, retomou suas pesquisas sistemáticas em Londres no início da década de 1850.^[46] Seus Manuscritos Econômico-Filosóficos de 1844 constituem um esboço inicial e ainda rudimentar de ideias que posteriormente amadureceriam em O Capital.^[47] Segundo alguns estudiosos, O Capital pode ser considerado a culminação lógica da teoria da alienação — ou desumanização — que Marx explorou pela primeira vez nesses manuscritos iniciais.^[48] A natureza exata do rompimento de Marx com a filosofia hegeliana e o estatuto científico de seu novo método tornaram-se pontos centrais de controvérsia entre os marxistas do século XX, exemplificados pela influente teoria de Louis Althusser sobre um “corte epistemológico” que separaria o Marx maduro de O Capital de suas obras anteriores, mais influenciadas por Hegel.^[49]

Ao longo das décadas de 1850 e 1860, Marx preencheu numerosos cadernos com pesquisas, excertos de textos econômicos e suas próprias teorias em desenvolvimento.^[50] O Grundrisse, um extenso manuscrito escrito entre 1857 e 1858, representa um marco importante no desenvolvimento de O Capital, contendo amplas discussões sobre alienação, dialética e teoria do valor.^[51] Em contraste com a versão final, polida e aperfeiçoada, o Grundrisse revela as “marcas do cinzel” do método de Marx, com ambiguidades terminológicas que seriam posteriormente resolvidas; por exemplo, “trabalho” é usado com frequência genericamente tanto para se referir à capacidade do trabalhador de trabalhar quanto à própria atividade laboral, distinção depois esclarecida pelo conceito preciso de “força de trabalho”.^[52] Uma versão preliminar, Contribuição à Crítica da Economia Política, foi publicada em 1859, mas abrangia apenas uma fração da obra planejada por Marx e recebeu pouca atenção.^[53] Marx continuou revisando e ampliando o manuscrito, motivado por novas pesquisas e por seu envolvimento com acontecimentos como a Guerra Civil Americana e a ascensão da Associação Internacional dos Trabalhadores — a Primeira Internacional —, da qual se tornou uma figura dirigente. O projeto intelectual de escrever O Capital e o trabalho político da Internacional estavam “entrelaçados”: Marx via o livro como uma ferramenta vital para o movimento operário e, por sua vez, era influenciado pelas lutas práticas dos trabalhadores com os quais se relacionava.^[54]

O perfeccionismo de Marx e sua tendência a desviar-se para polêmicas e acontecimentos políticos contemporâneos atrasaram significativamente a conclusão do livro.^[55] Ele se queixava frequentemente de problemas de saúde, sobretudo no fígado e de carbúnculos, que atribuía ao estresse do trabalho e à grave situação financeira.^[56] Seu amigo e colaborador Friedrich Engels forneceu apoio financeiro e intelectual decisivo durante todo o período, instando-o repetidamente a concluir a obra.^[57] Em fevereiro de 1867, pouco antes de entregar o primeiro livro aos impressores, Marx recomendou a Engels a leitura de A obra-prima ignorada, de Honoré de Balzac. Ele percebeu um paralelo entre o protagonista do conto, um pintor que retrabalha interminavelmente sua obra-prima até que nada reste dela, e sua própria luta prolongada com O Capital.^[58] A anedota revela as inquietações de Marx quanto à inteligibilidade e à recepção de sua complexa obra, além de sua autopercepção como um artista criativo empenhado em uma tarefa monumental.^[59]

O plano inicial de Marx para O Capital, elaborado em 1857, era muito mais amplo do que os livros publicados. Previa seis livros: sobre o capital, a propriedade fundiária, o trabalho assalariado, o Estado, o comércio internacional e o mercado mundial e as crises.^[60] Esse plano foi revisado várias vezes. O conceito anteriormente central de “capital em geral” — que abstraía a concorrência entre muitos capitais — foi abandonado depois de 1863, levando a uma nova estrutura para a obra.^[61] Em 1865–1866, a estrutura havia sido modificada para uma obra em quatro livros sobre o capital, sendo os três primeiros correspondentes aos livros publicados e o quarto dedicado à história da teoria econômica.^[62] Temas como o trabalho assalariado e a propriedade fundiária foram incorporados, respectivamente, aos livros I e III — neste último, na análise da renda da terra.^[63] Embora os livros de O Capital sejam frequentemente considerados a obra completa de Marx, eles correspondem apenas ao primeiro livro de seu abandonado plano de seis livros.^[64][65] O aparato conceitual que desenvolveu, sobretudo nos capítulos iniciais, destinava-se a estabelecer as bases para uma análise muito mais ampla de temas como o Estado, o mercado mundial e as crises, que nunca chegou a concretizar-se.^{[66][67][65][68]}

Sinopse

Livro I: O processo de produção do capital

Ver artigo principal: O Capital, Livro I

O livro I, publicado em 1867, é a obra mais extensa e historicamente detalhada de Marx, concentrando-se no processo imediato de produção do capital. Ele apresenta as categorias fundamentais de sua crítica da economia política e descreve as maneiras pelas quais a mais-valia é gerada por meio da exploração do trabalho.

Parte I: Mercadorias e dinheiro

Marx inicia sua análise com a mercadoria como forma elementar da riqueza nas sociedades capitalistas, nas quais a riqueza “aparece como” uma “imensa coleção de mercadorias”.^[70] Ele estabelece seu duplo caráter: a mercadoria possui um “valor de uso”, que satisfaz algum desejo ou necessidade humana, e um “valor de troca”, a proporção quantitativa na qual é trocada por outras mercadorias.^[71] Essa comensurabilidade na troca, argumenta Marx, aponta para um elemento comum subjacente: o “valor”.^[72]

A “substância” do valor é o “trabalho humano abstrato” coagulado, uma “substância social” que as mercadorias possuem não individualmente, mas “em comum”, por meio de sua relação na troca.^[73] É fundamental para a teoria de Marx a distinção entre “trabalho concreto” — atividades específicas e intencionais, como tecer ou costurar — e “trabalho abstrato” — o trabalho como mediação social geral. O trabalho abstrato não é um dispêndio fisiológico, mas uma categoria social historicamente específica e própria do capitalismo, no qual o trabalho funciona como o meio pelo qual os indivíduos obtêm os produtos de outros.^[74] A magnitude do valor é determinada pelo “tempo de trabalho socialmente necessário”: o tempo médio exigido para produzir uma mercadoria em condições normais de produção, com o grau médio de habilidade e intensidade predominante naquela sociedade.^[75] Para que uma mercadoria tenha valor, o trabalho nela contido deve ser útil, isto é, deve produzir um valor de uso que alguém queira, necessite ou deseje.^[76]

Esta seção introduz o conceito de “fetichismo da mercadoria”, no qual as relações sociais entre os produtores “assumem [...] a forma fantástica de uma relação entre coisas”.^[77] Essa “objetividade do valor”, descrita por Marx como “espectral” ou “fantasmagórica”, é uma “propriedade socionatural” que parece pertencer às próprias mercadorias, mas é, na realidade, resultado de uma estrutura social específica.^[78] O sistema de mercado e as “formas monetárias” disfarçam essas relações sociais reais, fazendo-as parecer propriedades objetivas das mercadorias.^[79]

O próprio processo de troca exige um equivalente universal, uma “mercadoria-dinheiro” — historicamente, ouro e prata.^[81] Marx acompanha o desenvolvimento conceitual da forma do valor desde a forma simples ou acidental, passando pelas formas desenvolvida e geral, até a forma-dinheiro, sustentando que esse desenvolvimento não é histórico, mas lógico.^[82] O dinheiro serve como medida de valor — permitindo que as mercadorias expressem seus valores como preço — e como meio de circulação — facilitando a troca de mercadorias, M–D–M.^[83] Essas duas funções são contraditórias: como medida de valor, o dinheiro deve ser estável, como o ouro; mas, como meio de circulação, precisa ser eficiente e adaptável, o que conduz ao uso de moedas representativas e dinheiro de crédito.^[84] A circulação de mercadorias M–D–M — vender para comprar — contém a possibilidade formal de crises, pois a venda, M–D, e a compra, D–M, estão separadas no tempo e no espaço, não havendo garantia automática de que uma venda será seguida de uma compra.^[85] O dinheiro também funciona como tesouro — reserva de valor —, meio de pagamento — para quitar dívidas, introduzindo a relação entre credor e devedor — e “dinheiro mundial” no comércio internacional.^[86]

Parte II: A transformação do dinheiro em capital

Marx examina então como o dinheiro se transforma em capital. A circulação simples de mercadorias é M–D–M — vender para comprar outra mercadoria de valor equivalente. O capital, contudo, circula como D–M–D' — comprar para vender mais caro —, em que D' é D + ΔD, sendo o incremento ΔD a “mais-valia”.^[88] O capital é, portanto, definido não como uma coisa — dinheiro ou máquinas, por exemplo —, mas como um processo: “valor em movimento”, especificamente um “valor que se autovaloriza” e que se torna um “sujeito automático”.^[89] O capitalista, como “portador consciente” desse movimento, é impulsionado pelo “movimento incessante de obtenção de lucro”.^[90]

Marx sustenta que a mais-valia não pode surgir da esfera da circulação quando equivalentes são trocados — isto é, quando tanto D–M quanto M–D obedecem à equivalência de valor.^[91] Embora capitalistas individuais possam fraudar ao comprar barato ou vender caro, isso apenas redistribui valor já existente. O problema é explicar como a classe capitalista em seu conjunto pode extrair mais-valia ao mesmo tempo que respeita as leis da troca de mercadorias.^[92] A solução consiste em encontrar uma mercadoria singular cujo valor de uso seja, ele próprio, fonte de um valor maior do que seu custo. Essa mercadoria é a “força de trabalho”, a capacidade de trabalhar.^[93] Para que a força de trabalho esteja disponível como mercadoria, duas condições devem ser satisfeitas: o trabalhador deve ser um “proprietário livre” de sua força de trabalho, capaz de vendê-la por um período determinado; e deve ser “livre” no duplo sentido de não possuir os meios de produção, não tendo, portanto, nenhuma outra mercadoria para vender e sendo obrigado a vender sua força de trabalho para sobreviver.^[94] Essa “dupla liberdade” é resultado de um processo histórico de “acumulação primitiva” que separa os produtores dos meios de produção.^[95]

O valor da força de trabalho é determinado, como o de qualquer outra mercadoria, pelo tempo de trabalho necessário à sua reprodução. Isso inclui os meios de subsistência necessários para conservar o trabalhador em seu estado normal como indivíduo que trabalha e para reproduzir a classe trabalhadora.^[96] Marx enfatiza que esse valor contém um “elemento histórico e moral”, variando conforme o nível de civilização, os hábitos e as expectativas da classe trabalhadora e os resultados da luta de classes.^[97] O capitalista compra a força de trabalho por seu valor e, em seguida, consome seu valor de uso no processo de trabalho. O “segredo da obtenção de lucro” é que o valor criado pelo trabalhador no processo de produção é maior do que o valor de sua própria força de trabalho.^[98]

Parte III: A produção da mais-valia absoluta

Marx passa da esfera da circulação — “um verdadeiro Éden dos direitos inatos do homem” — para o “recinto oculto da produção”.^[100] O processo de produção capitalista é uma unidade do “processo de trabalho” — a atividade intencional de produzir valores de uso — e do “processo de valorização” — o processo de criação de valor e mais-valia.^[101] No processo de trabalho, o capitalista controla o trabalho e é proprietário do produto.^[102] Isso produz uma “atitude rebelde” no trabalhador, agora subordinado a uma finalidade externa.^[103]

O capital adiantado divide-se em “capital constante” (c) — o valor dos meios de produção, como matérias-primas, materiais auxiliares e instrumentos de trabalho — e “capital variável” (v) — o valor despendido na compra da força de trabalho.^[104] O capital constante apenas transfere ao novo produto seu valor já existente, enquanto o capital variável, mediante o dispêndio de trabalho vivo, cria novo valor.^[105] O novo valor criado é superior ao valor do capital variável (v); esse excedente é a mais-valia (m). Assim, o valor total da mercadoria é c + v + m.^[106] A “taxa de mais-valia” (m/v) mede a exploração da força de trabalho.^[106] Ela expressa a razão entre o “tempo de trabalho excedente” — o período em que o trabalhador trabalha além do necessário para reproduzir o valor de sua força de trabalho — e o “tempo de trabalho necessário” — o tempo exigido para reproduzir o valor da força de trabalho.^[107]

A jornada de trabalho é o terreno de uma luta entre a classe capitalista — que procura maximizar sua duração — e a classe trabalhadora — que busca limitá-la.^[108] O capital, como “trabalho morto que, à maneira de um vampiro, vive apenas sugando trabalho vivo”, possui uma tendência inerente a prolongar a jornada de trabalho além de seus limites físicos e sociais.^[109] Essa luta não pode ser resolvida por apelos aos “direitos” da troca de mercadorias, pois tanto o capitalista quanto o trabalhador podem reivindicar seus respectivos direitos como comprador e vendedor. “Entre direitos iguais, decide a força”, dando origem a uma luta histórica, exemplificada pela disputa em torno das leis fabris britânicas.^[110] Marx descreve as condições frequentemente brutais e as jornadas excessivas impostas aos trabalhadores, sobretudo mulheres e crianças, em diversos setores.^[99] O estabelecimento de uma “jornada normal de trabalho” é, portanto, produto de uma prolongada luta de classes e da intervenção estatal, influenciada por fatores como a necessidade de uma força de trabalho saudável e de recrutas militares.^[111]

A “mais-valia absoluta” é produzida pelo prolongamento da jornada de trabalho e, portanto, do tempo de trabalho excedente, mantendo-se constante o tempo de trabalho necessário.^[112] A “massa de mais-valia” corresponde à taxa de mais-valia multiplicada pelo número de trabalhadores empregados.^[113]

Parte IV: A produção da mais-valia relativa

A “mais-valia relativa” é produzida pela redução do tempo de trabalho necessário, geralmente mediante o aumento da produtividade do trabalho nos setores que fabricam bens consumidos pelos assalariados.^[115] Se o valor dos meios de subsistência diminui, o valor da força de trabalho também cai, permitindo ao capitalista apropriar-se de uma parcela maior da jornada como tempo de trabalho excedente, mesmo quando a duração total da jornada permanece constante ou é reduzida.^[116]

Os capitalistas individuais são impelidos pelas leis coercitivas da concorrência a buscar uma “mais-valia extraordinária” — ou lucro extraordinário — mediante a introdução de novas tecnologias ou métodos organizacionais que tornem seu valor individual de produção inferior à média social.^[117] Essa mais-valia extraordinária é efêmera e desaparece quando os novos métodos se generalizam.^[117] A busca permanente por essa vantagem transitória constitui o impulso imanente do capitalismo para um dinamismo tecnológico e organizacional incessante.^[118] Marx observa que uma elevação do padrão material de vida dos trabalhadores — maior quantidade de valores de uso — pode ser compatível com o aumento da taxa de exploração, desde que a produtividade cresça suficientemente.^[119]

Marx examina então os métodos específicos de produção da mais-valia relativa:^[120]

• Cooperação: a reunião de muitos trabalhadores sob o comando de um único capitalista cria uma nova “força produtiva social do trabalho”, uma força coletiva superior à soma das forças individuais.^[121] Essa força coletiva aparece como uma força produtiva do próprio capital.^[122] A função capitalista de direção e supervisão torna-se necessária, mas é também uma função de exploração, um comando “despótico”.^[123]
• Divisão do trabalho e manufatura: baseada em habilidades artesanais, a manufatura decompõe o processo produtivo em operações parciais e especializadas, executadas por “trabalhadores de detalhe”.^[124] Isso aumenta a produtividade, mas “converte o trabalhador numa monstruosidade mutilada”, suprimindo “todo um mundo de impulsos e inclinações produtivas”.^[125] Surge uma estrutura hierárquica das forças de trabalho, e as potencialidades intelectuais da produção concentram-se no capital.^[126] Marx distingue a divisão do trabalho na oficina — despótica e planejada — da divisão do trabalho na sociedade — anárquica e mediada pela troca no mercado.^[127]
• Maquinaria e grande indústria: a introdução de máquinas revoluciona a base técnica da produção.^[114] A máquina, como ferramenta retirada das mãos do trabalhador e incorporada a um mecanismo, confronta-o como “capital, trabalho morto que domina e exaure a força de trabalho viva”.^[128] A habilidade do trabalhador transfere-se para a máquina, e ele se converte em mero apêndice do “sistema automático de maquinaria”.^[129] A maquinaria barateia as mercadorias — e, portanto, a força de trabalho — e constitui uma poderosa arma do capital para prolongar a jornada — a fim de recuperar seu valor antes da obsolescência —, intensificar o trabalho e reprimir a resistência operária.^[130] Marx aborda a luta entre o trabalhador e a máquina, observando que os trabalhadores acabam aprendendo a distinguir a própria maquinaria de seu emprego capitalista.^[131] As leis fabris, embora limitem as jornadas e regulamentem as condições, também aceleram a concentração do capital e a generalização do sistema fabril.^[132] A grande indústria cria as condições materiais para uma “nova e superior síntese” entre agricultura e indústria, mas, sob o capitalismo, isso frequentemente conduz à ruína do solo e do trabalhador.^[133] Marx assinala a contradição de que o capitalismo exige uma força de trabalho cada vez mais flexível, adaptável e instruída — “o indivíduo totalmente desenvolvido” — ao mesmo tempo que degrada e embrutece o trabalho.^[134]

Parte V: A produção da mais-valia absoluta e relativa

Nesta parte, Marx sintetiza as discussões sobre a mais-valia absoluta e relativa. Os capitalistas empregam diversas estratégias para elevar a taxa e a massa de mais-valia, frequentemente combinando métodos. Por exemplo, aumentos de produtividade — mais-valia relativa — podem ser utilizados para intensificar o trabalho — uma forma de mais-valia absoluta caso a jornada permaneça constante. O “fogo formador” do trabalho vivo é a fonte última da mais-valia, e o impulso do capital é apropriar-se da maior quantidade possível desse trabalho não remunerado.^[135] Marx retoma a ideia do “trabalhador coletivo”, ressaltando que, à medida que aumentam a escala e a cooperação da produção, o conceito de trabalho produtivo se amplia para incluir não apenas aqueles que atuam diretamente sobre o material, mas também os envolvidos na coordenação geral e na aplicação científica ao processo produtivo, como engenheiros e administradores.^[136] Contudo, restringe a definição sob a perspectiva do capital: “só é produtivo o trabalhador que produz mais-valia para o capitalista”.^[137]

Parte VI: Salários

Marx analisa as diferentes formas de salário, argumentando que elas ocultam a realidade subjacente da exploração. Ele demonstra que o salário é a forma fenomênica do valor, ou preço, da força de trabalho, embora apareça como o preço do próprio trabalho.^[138]

• Salário por tempo: o salário aparece como preço do trabalho durante determinado período, por exemplo, por hora ou por dia. Isso cria a ilusão de que todo o trabalho é remunerado, ocultando a distinção entre o tempo de trabalho necessário e o excedente.^[139]
• Salário por peça: o pagamento é feito por unidade produzida. Essa forma adequa-se particularmente à exploração capitalista, pois intensifica o trabalho e estimula os trabalhadores a sobrecarregarem-se, ao mesmo tempo que reduz a necessidade de supervisão. Ela fomenta a concorrência entre os trabalhadores e oculta o fato de que o preço por peça é, em última instância, determinado pelo que o trabalhador médio consegue produzir em determinado período.^[140]
• Diferenças nacionais de salários: Marx considera brevemente como os níveis salariais variam entre os países, sob influência de fatores como o desenvolvimento histórico, o custo de subsistência, a intensidade do trabalho e o valor do dinheiro. Observa que salários mais altos num país podem corresponder a uma taxa de mais-valia mais elevada caso a produtividade também seja muito superior.^[141]

Parte VII: O processo de acumulação do capital

Esta parte examina como a mais-valia é reconvertida em capital, levando à acumulação de capital em escala sempre crescente. A análise de Marx opera aqui sob pressupostos específicos: um sistema fechado, sem comércio exterior; ausência de problemas na realização das mercadorias por seus valores; e exclusão da divisão da mais-valia entre renda, juros e lucro industrial.^[142]

• Reprodução simples: Marx considera inicialmente um cenário hipotético no qual toda a mais-valia é consumida pelo capitalista como renda, de modo que o capital é apenas reproduzido na mesma escala.^[143] Mesmo nessas condições, argumenta, a continuidade do processo produtivo faz com que todo o capital se transforme, com o tempo, em mais-valia capitalizada. O trabalhador produz constantemente o capital que o explora, e a própria relação de capital é reproduzida.^[144]
• Reprodução ampliada — acumulação: os capitalistas são impulsionados pela “missão histórica” de “acumular por acumular, produzir por produzir”.^[145] Parte da mais-valia é capitalizada, isto é, empregada na compra de meios de produção e força de trabalho adicionais, conduzindo à produção em escala ampliada.^[146] Marx critica as “concepções errôneas” da economia política clássica sobre a acumulação, sobretudo por negligenciarem a necessidade de produzir meios de produção adicionais — capital constante — juntamente com meios de subsistência adicionais para uma força de trabalho ampliada.^[147] O impulso do capitalista para acumular é apresentado como uma necessidade objetiva imposta pela concorrência, e não como simples ganância subjetiva.^[148]
• Lei geral da acumulação capitalista: a acumulação afeta a demanda por trabalho. Se a “composição orgânica do capital” — c/v, a relação entre capital constante e variável, refletindo a produtividade — permanecer constante, a acumulação aumenta a demanda por força de trabalho e pode elevar os salários.^[149] Contudo, a tendência geral da acumulação capitalista é elevar a composição orgânica do capital, à medida que os capitalistas introduzem máquinas poupadoras de trabalho em busca de mais-valia relativa e vantagem competitiva.^[150] Isso significa que a demanda por trabalho diminui em relação à magnitude do capital total.^[151]

A acumulação capitalista “produz constantemente [...] uma população trabalhadora relativamente excedente, isto é, uma população supérflua às necessidades médias de valorização do capital e, portanto, uma população excedente”.^[152] Esse “exército industrial de reserva” — ou “superpopulação relativa” — é produto necessário da acumulação e condição de sua existência, fornecendo mão de obra prontamente disponível para a expansão e exercendo pressão para baixo sobre os salários.^[153] Marx identifica diferentes formas do exército de reserva: a “flutuante”, como operários fabris temporariamente desempregados; a “latente”, como populações agrícolas atraídas para a indústria ou mulheres e crianças que ingressam na força de trabalho; e a “estagnada”, como trabalhadores empregados irregularmente, incluindo pessoas na “esfera do pauperismo”, como vagabundos e criminosos.^[154]

A “lei geral absoluta da acumulação capitalista” afirma que, “à medida que o capital se acumula, a situação do trabalhador, seja alta ou baixa sua remuneração, deve piorar”.^[155] O argumento de Marx refere-se aqui ao empobrecimento relativo da classe trabalhadora: os trabalhadores recebem uma parcela menor do novo valor que produzem, e suas necessidades como seres humanos são crescentemente negadas pelo processo produtivo alienante e desumanizador.^[156] Isso conduz a uma “acumulação de miséria, tormento do trabalho, escravidão, ignorância, brutalização e degradação moral no polo oposto” ao da acumulação de riqueza.^[155]

Parte VIII: A chamada acumulação primitiva

Na parte final do livro I, Marx aborda as origens históricas da relação de capital, processo que denomina “acumulação primitiva” — do alemão ursprüngliche Akkumulation, também traduzido como “acumulação original”.^[159] O processo é “primitivo” porque constitui a pré-história do capital e do modo de produção capitalista, estabelecendo as condições fundamentais para o início da acumulação capitalista.^[160] Marx contrapõe seu relato histórico aos “métodos idílicos” apresentados pela economia política clássica, que rejeita como uma “fábula infantil” na qual o surgimento do capital e do trabalho assalariado seria resultado gradual e pacífico da diligência e da frugalidade.^[161] Para Marx, “na história real, é notório que a conquista, a escravização, o roubo, o assassinato, em suma, a força, desempenham o papel principal”.^[162]

A acumulação primitiva é, fundamentalmente, o processo histórico de “separação entre o produtor e os meios de produção”.^[163] Isso envolve duas transformações: os meios sociais de subsistência e produção convertem-se em capital, e os produtores imediatos transformam-se em trabalhadores assalariados.^[162]

Entre os aspectos centrais da acumulação primitiva estão:

• Expropriação da população agrícola da terra: Marx descreve os cercamentos das terras comunais, a dissolução dos séquitos feudais e a expulsão forçada dos camponeses, especialmente na Inglaterra entre o final do século XV e o século XIX.^[164] Isso criou um proletariado “livre e sem direitos” para as indústrias urbanas.^[157] “A própria lei torna-se agora o instrumento pelo qual se rouba a terra do povo.”^[157]
• Legislação sanguinária contra os expropriados: aqueles que eram expulsos da terra frequentemente eram criminalizados como vagabundos e mendigos e submetidos a “leis grotescamente terroristas”, que os açoitavam, marcavam e torturavam para obrigá-los a aceitar a disciplina do sistema de trabalho assalariado.^[165]
• Gênese do arrendatário capitalista e do capitalista industrial: Marx descreve o surgimento do agricultor capitalista arrendatário e a ascensão do capital industrial, frequentemente auxiliados pelo poder estatal, pelo colonialismo, pelo sistema da dívida pública, por políticas protecionistas e pelo comércio atlântico de escravos.^[166] “A força é a parteira de toda velha sociedade que está grávida de uma nova. Ela própria é uma potência econômica.”^[158]
• O “segredo” da acumulação primitiva e do colonialismo: Marx conclui com uma discussão sobre a teoria da colonização de Edward Gibbon Wakefield. Wakefield “descobriu” que o capital não é uma coisa, mas uma relação social entre pessoas mediada por coisas. Em colônias como a Austrália, onde a terra era barata e os trabalhadores podiam tornar-se facilmente produtores independentes, o capital não conseguia funcionar.^[167] O “grande segredo” era a necessidade de o Estado elevar artificialmente o preço da terra ou restringir de outra forma o acesso a ela, garantindo uma oferta de trabalhadores assalariados ao capital.^[168] Para Marx, isso revelava o caráter artificial e historicamente construído da relação de capital, dependente da expropriação do trabalhador.^[168]

Marx sustenta que a “expropriação da grande massa do povo” por poucos usurpadores acaba sendo substituída pela “expropriação de poucos usurpadores pela grande massa do povo”, à medida que as contradições do capitalismo e a organização da classe trabalhadora fazem soar “o dobre fúnebre da propriedade privada capitalista”.^[167]

Livro II: O processo de circulação do capital

Ver artigo principal: O Capital, Livro II

O livro II, publicado por Engels em 1885, desloca o foco do processo imediato de produção para o processo de circulação do capital. Enquanto o livro I pressupunha que as mercadorias poderiam ser vendidas por seus valores sem dificuldade, o livro II examina as condições e contradições envolvidas na realização do valor e da mais-valia produzidos.^[169] A análise de Marx é aqui altamente abstrata e técnica, frequentemente abstraindo as mudanças tecnológicas e pressupondo que as mercadorias sejam trocadas por seus valores para isolar os problemas específicos da circulação.^[170]

Parte I: As metamorfoses do capital e seus circuitos

Marx analisa a circulação do capital industrial como uma unidade de três circuitos entrelaçados, correspondentes às diferentes formas assumidas pelo capital:^[171]

• Circuito do capital monetário (D–M...P...M'–D'): o capital começa como dinheiro (D), transforma-se em mercadorias (M) — força de trabalho e meios de produção —, atravessa o processo de produção (P) para criar novas mercadorias (M') impregnadas de mais-valia e, em seguida, vendidas por uma soma maior de dinheiro (D').^[172] Esse circuito enfatiza o papel do dinheiro como ponto de partida e de chegada, destacando o objetivo do capital de “fazer dinheiro”.^[173]
• Circuito do capital produtivo (P...M'–D'–M...P): esse circuito começa e termina com o capital em sua forma produtiva (P). Enfatiza a necessidade de produção contínua e a reconversão do capital-mercadoria realizado (D') nos elementos do capital produtivo — força de trabalho e meios de produção.^[174]
• Circuito do capital-mercadoria (M'–D'–M...P...M'): começando e terminando com o capital-mercadoria (M'), esse circuito destaca o fluxo agregado de mercadorias na economia como um todo, incluindo tanto os meios de produção quanto os meios de consumo.^[175]

Marx ressalta que não se trata de tipos independentes de capital, mas de formas funcionais que o capital industrial assume e abandona sucessivamente.^[176] A continuidade do fluxo de capital através dessas metamorfoses é decisiva, e qualquer interrupção ou bloqueio em uma fase — mercadorias invendáveis, escassez de dinheiro ou perturbações na produção — afeta todo o processo.^[177] O período que o capital passa na esfera da circulação — compra e venda — é o “tempo de circulação”, enquanto o período na produção é o “tempo de produção”. Reduzir o tempo de circulação é fundamental para acelerar a “rotação do capital”.^[178] A seção também considera os custos de circulação — como transporte, armazenamento e contabilidade —, necessários, porém improdutivos de valor.^[179]

Parte II: A rotação do capital

Esta parte examina a rotação do capital, definida como a soma de seu tempo de produção e de seu tempo de circulação.^[181] A velocidade da rotação influencia a taxa anual de mais-valia e a massa de mais-valia produzida por determinado capital.^[182]

Marx distingue “capital fixo” de “capital circulante”, uma diferenciação do capital produtivo segundo o modo de circulação do valor.^[183]

• O capital circulante inclui matérias-primas, materiais auxiliares e a parte do capital despendida em salários — o capital variável. Esses componentes transferem integralmente seu valor ao produto em um único período de rotação e precisam ser constantemente renovados.^[184]
• O capital fixo compreende os instrumentos de trabalho — máquinas, edifícios e outros — que transferem seu valor gradualmente ao produto, parcela por parcela, durante vários períodos de rotação correspondentes à sua vida útil média.^[185] A circulação do capital fixo envolve problemas próprios, como a necessidade de acumular um fundo de amortização para sua futura substituição e a “depreciação moral”, isto é, a obsolescência causada pela introdução de máquinas mais eficientes antes que as antigas estejam fisicamente desgastadas.^[186]

Marx discute como o desenvolvimento dos transportes e das comunicações reduz o tempo de circulação e como o sistema de crédito pode ajudar a superar a rigidez imposta pelo capital fixo e pelas diferenças nos tempos de rotação.^[187]

Parte III: A reprodução e a circulação do capital social total

Na parte final, Marx analisa a reprodução do capital social total mediante o que denominou “esquemas de reprodução”.^[188] Ele divide toda a economia em dois grandes departamentos:^[189]

• Departamento I: produz meios de produção, isto é, objetos empregados na fabricação de outros objetos, como máquinas e aço.
• Departamento II: produz meios de consumo, isto é, objetos adquiridos e usados pelas pessoas para viver, como pão e roupas.

Na “reprodução simples” — em que toda a mais-valia é consumida como renda e não há acumulação líquida —, deve ser satisfeita uma condição de equilíbrio: o capital constante do departamento II (c2) deve ser igual à soma do capital variável e da mais-valia do departamento I (v1 + m1).^[190] Isso significa que a demanda por meios de produção do departamento II deve corresponder à demanda por meios de consumo dos trabalhadores e capitalistas do departamento I.^[191]

Na “reprodução ampliada” — acumulação —, uma parte da mais-valia de ambos os departamentos deve ser capitalizada, isto é, reinvestida na compra de meios de produção e força de trabalho adicionais.^[192] Isso exige um conjunto diferente de condições de equilíbrio. Marx demonstra aritmeticamente como esse crescimento equilibrado é teoricamente possível, mas também destaca os numerosos pontos em que podem surgir desproporções e crises devido à natureza “anárquica” da produção capitalista e à complexidade das trocas entre os departamentos, sobretudo quanto à reposição do capital fixo.^[193] Ele enfatiza o papel decisivo do capital monetário e do “capital monetário virtual” — poupanças entesouradas — na mediação dessas trocas e na facilitação da acumulação, indicando a necessidade de um sistema de crédito, do qual o livro II abstrai em grande medida.^[194]

A “razão última de todas as crises reais”, observa Marx, “continua sendo a pobreza e o consumo restrito das massas, diante do impulso da produção capitalista de desenvolver as forças produtivas como se apenas a capacidade absoluta de consumo da sociedade lhes impusesse um limite”.^[195]

Livro III: O processo global da produção capitalista

Ver artigo principal: O Capital, Livro III

O livro III, publicado por Engels em 1894, procura retratar o modo de produção capitalista em sua totalidade, tal como aparece na superfície da sociedade, envolvendo a concorrência entre capitais e a distribuição da mais-valia em diversas formas de renda.^[196] Ele integra as análises da produção — livro I — e da circulação — livro II — para explicar as “formas concretas que surgem do processo de movimento do capital considerado em seu conjunto”.^[197]

Parte I: A transformação da mais-valia em lucro e da taxa de mais-valia em taxa de lucro

Marx começa examinando como a mais-valia aparece ao capitalista individual sob a forma de lucro. Enquanto a mais-valia é calculada apenas sobre o capital variável (m/v), o lucro é calculado sobre o capital total adiantado — capital constante mais capital variável, ou C = c + v. A taxa de lucro é, portanto, m/C ou m/(c+v).^[198] Essa forma de manifestação mistifica a origem da mais-valia na exploração do trabalho, fazendo parecer que o lucro provém do capital total adiantado.^[199] O capitalista preocupa-se principalmente com a taxa de lucro, e não com a taxa de mais-valia.^[200] Marx discute diversos fatores capazes de afetar a taxa de lucro, como a economia no uso do capital constante e a aceleração da rotação do capital.^[201]

Parte II: A transformação do lucro em lucro médio

A concorrência entre capitais de diferentes esferas da produção, com composições orgânicas variadas (c/v), conduz à formação de uma “taxa geral de lucro” ou “lucro médio”.^[202] Os capitais tendem a migrar das esferas de menor taxa de lucro para as de maior taxa, produzindo uma equalização das taxas de lucro na economia.^[203] Isso significa que os capitais individuais não se apropriam diretamente da mais-valia produzida em sua própria esfera, mas de uma parcela da mais-valia social total proporcional à sua participação no capital social total.^[204]

Consequentemente, as mercadorias não são trocadas por seus valores individuais (c+v+m), mas por “preços de produção”, equivalentes ao preço de custo (c+v) acrescido do lucro médio.^[205] Essa transformação dos valores em preços de produção representa uma mistificação adicional da fonte do lucro e da natureza da exploração.^[206] O método quantitativo de Marx para essa transformação tornou-se objeto de amplo debate, conhecido como “problema da transformação”.^[207]

Parte III: A lei da tendência de queda da taxa de lucro

Marx sustenta que existe uma tendência inerente à queda da taxa geral de lucro no longo prazo.^[209] Essa tendência resulta do método tipicamente capitalista de elevar a produtividade, que envolve o aumento da composição orgânica do capital (c/v), isto é, o uso de mais capital constante — máquinas e matérias-primas — em relação ao capital variável — força de trabalho.^[210] Como apenas o capital variável produz mais-valia, uma elevação de c/v — mesmo com o aumento da taxa de mais-valia m/v — tende a reduzir a taxa de lucro m/(c+v).^[211]

Marx apresenta essa “lei” como “a lei mais importante da economia política moderna”.^[206] Entretanto, também descreve diversas “tendências contrárias” capazes de compensar ou reverter temporariamente a queda da taxa de lucro. Entre elas estão o aumento da intensidade da exploração, a redução dos salários abaixo do valor da força de trabalho, o barateamento dos elementos do capital constante, a superpopulação relativa, o comércio exterior e o crescimento do capital acionário.^[212] A lei opera como tendência, sujeita a essas forças contrárias, e sua manifestação efetiva é complexa e pode conduzir a crises.^[213] A validade e a formulação precisa dessa lei estão entre os aspectos mais debatidos da teoria de Marx.^[214]

Parte IV: A transformação do capital-mercadoria e do capital monetário em capital comercial e capital financeiro

Esta parte, que Marx também descreve como relativa ao “capital mercantil” ou “capital comercial”, examina formas de capital que operam exclusivamente na esfera da circulação.^[215]

• O capital comercial — capital de comércio de mercadorias — realiza as funções de comprar e vender mercadorias, M–D e D–M. Embora não crie por si mesmo valor nem mais-valia, ajuda a reduzir o tempo de circulação do capital industrial e a facilitar a realização da mais-valia.^[216] O capital comercial obtém uma parcela da mais-valia total na forma de lucro comercial, equalizado à taxa média de lucro.^[217] O trabalho empregado pelos capitalistas comerciais — por exemplo, o dos empregados de escritório — não produz mais-valia, embora seja explorado.^[218]
• O capital de comércio de dinheiro especializa-se nas operações técnicas de manejo monetário — pagamentos, cobranças, contabilidade e outras — para a classe capitalista em seu conjunto.^[219]

Parte V: A divisão do lucro em juros e lucro empresarial; o capital portador de juros

Marx analisa aqui o “capital portador de juros”, no qual o próprio dinheiro parece gerar mais dinheiro, D–D'. O proprietário do capital monetário — o “capitalista monetário” ou financista — empresta-o a um capitalista atuante, industrial ou comercial, que o emprega para produzir mais-valia.^[221] A mais-valia — lucro bruto — é então dividida entre o capitalista atuante, que recebe o “lucro empresarial”, e o capitalista monetário, que recebe juros.^[222]

Os juros são o preço pago pelo valor de uso do capital monetário, isto é, por sua capacidade de funcionar como capital e produzir lucro.^[223] A taxa de juro é determinada pela oferta e procura de capital monetário e pela concorrência entre credores e tomadores; não existe uma taxa “natural” de juros.^[224] Essa divisão faz com que o lucro empresarial apareça como “salário de supervisão” do capitalista atuante, enquanto os juros aparecem como fruto da simples propriedade do capital.^[225] Trata-se da “forma mais superficial e fetichizada” da relação de capital, na qual o capital aparece como uma fonte automática de autovalorização, “dinheiro que gera dinheiro”.^[226]

O desenvolvimento do sistema de crédito e dos bancos centraliza o capital monetário e transforma-o em capital social, disponível a todos os capitalistas.^[227] Isso acelera a acumulação, mas também intensifica contradições e crises.^[228] Marx discute o papel dos bancos na concentração do capital emprestável e na criação de dinheiro de crédito, como notas bancárias e letras de câmbio.^[227]

O “capital fictício” surge com o desenvolvimento de títulos negociáveis, como títulos públicos e ações de empresas. Eles representam direitos sobre fluxos futuros de renda — juros ou dividendos —, e seu preço de mercado, ou valor capitalizado, pode variar independentemente do capital real que supostamente representam, conduzindo à especulação e a crises financeiras.^[229] Marx examina a dinâmica do ciclo econômico — expansão, crise, estagnação e recuperação —, destacando o papel do crédito e do capital fictício tanto na alimentação da especulação quanto na precipitação de colapsos.^[230] Ele critica o “princípio monetário” e a Lei Bancária de 1844, na Grã-Bretanha, argumentando que essa legislação não pode abolir as crises, inerentes ao modo de produção capitalista.^[231]

Parte VI: A transformação do lucro extraordinário em renda da terra

Esta parte examina a “renda da terra”, parcela da mais-valia paga aos proprietários pelo uso da terra. Ela representa uma forma de “lucro extraordinário”, isto é, lucro acima da taxa média, originado pela existência de monopólios.^[232] Marx distingue diferentes formas de renda:

• A “renda diferencial” surge das diferenças de fertilidade ou localização das terras — uma forma de “monopólio natural”. Terras mais férteis ou melhor situadas proporcionam lucro extraordinário aos capitalistas que as cultivam, posteriormente apropriado pelo proprietário fundiário como renda diferencial.^[233]
• A “renda absoluta” decorre do monopólio privado da propriedade fundiária, que permite aos proprietários extrair renda até mesmo das terras menos férteis, independentemente de suas qualidades produtivas. Isso é possível porque o capital investido na agricultura costuma apresentar composição orgânica inferior à média social e, portanto, produzir mais mais-valia, parte da qual pode ser desviada pelos proprietários como renda absoluta sem contrariar a tendência geral à equalização das taxas de lucro.^[234]

Marx também discute o preço da terra, que corresponde à renda fundiária capitalizada, e o desenvolvimento histórico das relações capitalistas na agricultura.^[235]

Parte VII: As rendas e suas fontes

Na parte final, Marx critica a “fórmula trinitária” — capital–lucro/juros, terra–renda e trabalho–salário —, que apresenta as três principais classes da sociedade burguesa e suas respectivas fontes de renda como se surgissem naturalmente de três fatores de produção independentes.^[236] Segundo Marx, essa fórmula constitui a expressão consumada da mistificação inerente ao modo de produção capitalista. Ela apresenta capital, terra e trabalho como fontes de riqueza independentes e equivalentes, ocultando que o lucro e a renda derivam da mais-valia criada pelo trabalho.^[237] Ela reifica as relações sociais, fazendo parecer que coisas — capital e terra — possuem o poder inerente de produzir valor, enquanto o trabalho seria apenas um fator entre outros. Esse “mundo enfeitiçado, distorcido e invertido” constitui a base da consciência cotidiana e das categorias da economia política vulgar.^[238]

O livro III — e, na prática, O Capital como um todo, tal como Marx o deixou — termina com um capítulo muito breve e inacabado sobre “Classes”, no qual Marx começa a definir as classes com base na propriedade dos meios de produção e em suas fontes de renda, antes de o manuscrito ser interrompido.^[239]

Temas

O Capital explora uma ampla variedade de temas centrais à crítica da economia política. Eles se entrelaçam ao longo dos três livros, sendo frequentemente introduzidos em um contexto e depois desenvolvidos ou reexaminados em outros.^[1]

Mercadoria, valor e dinheiro

A análise de Marx começa com a mercadoria como “forma elementar” da riqueza nas sociedades capitalistas.^[240] Uma mercadoria possui duplo caráter: tem valor de uso, satisfazendo uma necessidade ou desejo humano, e valor de troca, a proporção quantitativa na qual é trocada por outras mercadorias.^[241] Marx argumenta que, subjacente ao valor de troca, encontra-se o “valor”, uma substância social imaterial que representa trabalho humano abstrato “coagulado”.^[242] A magnitude do valor é determinada pelo tempo de trabalho socialmente necessário à produção de uma mercadoria nas condições sociais médias de habilidade e intensidade.^[243] Essa teoria do valor-trabalho é fundamental à crítica de Marx, embora difira significativamente das formulações clássicas por insistir que o trabalho não é apenas a medida, mas a única fonte de valor, e que o próprio valor de troca é um fenômeno histórico e transitório, não natural.^[244] O trabalho, como dispêndio da força humana de trabalho, cria valor, mas não possui valor em si.^[245]

A troca de mercadorias exige uma mercadoria-dinheiro — historicamente ouro ou prata — para servir de equivalente universal e expressar o valor de todas as demais mercadorias.^[246] O dinheiro funciona como medida de valor — permitindo a expressão dos valores em preços —, meio de circulação — facilitando M–D–M —, tesouro — reserva de valor —, meio de pagamento — quitando dívidas — e dinheiro mundial.^[247] A teoria do valor de Marx é, portanto, uma teoria monetária do valor: o valor não pode ser expresso nem realizado sem dinheiro.^[248] O desenvolvimento da forma-dinheiro, incluindo o dinheiro de crédito, é decisivo para a circulação do capital.^[249]

Capital e mais-valia

O capital não é uma coisa — como dinheiro ou máquinas —, mas um processo: “valor em movimento”, especificamente “valor que se autovaloriza” e se torna um “sujeito automático”.^[250] Nesse sentido, o capital é uma forma historicamente específica de relações sociais: uma totalidade alienada e automovente, dotada de uma dinâmica temporal imanente que confronta os indivíduos como uma potência quase objetiva.^[251] Ele percorre o circuito D–M–D', no qual dinheiro (D) é adiantado para comprar mercadorias — força de trabalho e meios de produção — e produzir novas mercadorias, vendidas por uma soma maior de dinheiro (D').^[252] O incremento (ΔD) é a mais-valia.^[253] O capitalista, como “portador consciente” desse movimento, é impulsionado pela busca incessante de mais-valia e acumulação.^[254] Moishe Postone descreve essa dinâmica como um “efeito de esteira”: o aumento da produtividade eleva a quantidade de riqueza material produzida por hora, mas, como o valor do produto total permanece vinculado ao tempo de trabalho abstrato despendido — que não se altera —, o valor por unidade diminui. Isso obriga os capitalistas a aumentar continuamente a produtividade apenas para manter a mesma criação de valor, conduzindo a uma “esteira” produtiva cada vez mais acelerada.^[255] Nas palavras de Wendy Brown, esse impulso transforma o capital em um “triturador onipotente de todas as formas e práticas de vida”.^[256]

A mais-valia origina-se da exploração da força de trabalho, a mercadoria singular cujo valor de uso é a capacidade de criar mais valor do que ela própria custa.^[257] O capitalista compra a força de trabalho por seu valor — determinado pelo tempo de trabalho socialmente necessário à sua reprodução — e, no processo produtivo, obriga o trabalhador a trabalhar durante um período maior do que o necessário para reproduzir o valor de sua força de trabalho.^[258] Esse trabalho excedente não remunerado é a fonte da mais-valia.^[107] A taxa de mais-valia — m/v, razão entre trabalho excedente e trabalho necessário — mede essa exploração.^[106] Marx distingue a mais-valia absoluta — produzida pelo prolongamento da jornada de trabalho — da relativa — produzida pela redução do tempo de trabalho necessário, geralmente mediante aumentos de produtividade que barateiam os bens consumidos pelos assalariados.^[259]

Fetichismo e mistificação

Um tema constante de O Capital é o conceito de fetichismo da mercadoria, que descreve como, no capitalismo, as relações sociais entre pessoas aparecem como relações entre coisas.^[260] Os produtos do trabalho, como mercadorias, parecem possuir valor intrínseco, e as trocas de mercado parecem ser regidas por propriedades objetivas dessas coisas, e não pelas relações de produção sociais subjacentes entre produtores privados.^[77] Segundo Leszek Kołakowski, o fetichismo representa a “incapacidade dos seres humanos de enxergar seus próprios produtos como aquilo que são”, continuação direta da teoria anterior de Marx sobre a alienação e de sua analogia com a alienação religiosa descrita por Ludwig Feuerbach.^[261] Esse “mundo encantado, distorcido e invertido”^[45] não é mera ilusão subjetiva ou “falsa consciência”, mas uma aparência objetiva que decorre da própria estrutura da produção e da troca de mercadorias, realizadas sob o “signo da liberdade”, mas que ocultam as relações de poder subjacentes.^[262] Postone interpreta isso como um sistema de “dominação abstrata”, no qual formas sociais impessoais e objetivas, como valor e capital, dominam as próprias pessoas que as criam.^[263]

Esse fetichismo estende-se ao dinheiro — o “fetiche do dinheiro”, no qual o dinheiro parece possuir poder inerente de criar mais dinheiro —^[264] e ao próprio capital — o “fetiche do capital”, no qual o capital aparece como entidade automática e autoexpansiva, enquanto as máquinas parecem produzir valor.^[265] A forma salarial, por exemplo, mistifica a exploração ao fazer parecer que o trabalhador é pago por todo o seu trabalho, ocultando a distinção entre trabalho pago — necessário — e não pago — excedente.^[266] A fórmula trinitária — capital–lucro, terra–renda e trabalho–salário — representa a mistificação máxima, apresentando as fontes de renda como se surgissem naturalmente de fatores de produção independentes e ocultando sua origem comum na mais-valia extraída do trabalho.^[238] A crítica de Marx procura atravessar essas aparências fetichizadas para revelar as relações sociais e contradições subjacentes do capitalismo.^[267] O estudioso de literatura Francis Wheen sustenta que o estilo complexo e multifacetado do livro — que pode ser lido como um romance gótico, uma jornada picaresca ou uma sátira — constitui uma estratégia deliberada para fazer justiça à “lógica enlouquecida” e às “sutilezas metafísicas e minúcias teológicas” de um sistema no qual as relações humanas são disfarçadas.^[268]

Processo de acumulação e suas contradições

O capitalismo é impulsionado pela “missão histórica” de acumular por acumular e produzir por produzir. A mais-valia é reconvertida em novo capital, conduzindo à produção em escala sempre crescente. O processo, contudo, é repleto de contradições.^[145]

A “lei geral da acumulação capitalista” afirma que a acumulação, ao favorecer o aumento da composição orgânica do capital — mais máquinas em relação ao trabalho —, tende a criar uma superpopulação relativa, isto é, desemprego.^[152] Esse exército de reserva serve para reduzir os salários e disciplinar a classe trabalhadora empregada, mas também produz a “acumulação de miséria” num polo correspondente à acumulação de riqueza no outro.^[155] Marx também identifica, no livro III, uma tendência de queda da taxa de lucro.^[206] À medida que a composição orgânica do capital cresce com o progresso tecnológico e apenas o trabalho vivo — capital variável — produz mais-valia, a taxa de lucro m/(c+v) tende a cair, mesmo que a taxa de mais-valia m/v aumente.^[211] Marx descreve várias tendências contrárias, tornando complexa a manifestação efetiva da lei e transformando-a em fonte de crises.^[212]

A reprodução do capital social total, examinada nos esquemas de reprodução do livro II, revela as complexas interdependências entre o departamento I — produtor de meios de produção — e o departamento II — produtor de meios de consumo.^[269] A manutenção do equilíbrio, ou proporcionalidade, entre esses departamentos é decisiva para uma acumulação regular; porém, a natureza “anárquica” da produção capitalista e a separação entre venda e compra fazem das crises de desproporção — superprodução ou subconsumo — possibilidades permanentes.^[270] O sistema de crédito torna-se essencial para mediar esses fluxos e superar lacunas temporais e espaciais da circulação, mas também introduz novas formas de instabilidade e o potencial de crises financeiras.^[220] Marx desenvolveu uma teoria multicausal das crises, integrando a queda da taxa de lucro, a desproporção e a contradição entre o impulso da produção para expandir-se ilimitadamente e o consumo restrito das massas.^[271]

Luta de classes e transformação histórica

Embora O Capital seja principalmente uma análise teórica das leis econômicas do movimento do capitalismo, a luta de classes constitui um tema imanente e recorrente.^[273] A relação entre capital e trabalho é inerentemente antagônica e centra-se na extração de mais-valia.^[274] A duração da jornada, a intensidade do trabalho, o nível dos salários — valor da força de trabalho — e a introdução de máquinas são terrenos permanentes de conflito entre a classe capitalista e a classe trabalhadora.^[275] Embora o texto não se concentre extensamente nos sindicatos ou nas organizações operárias, analisa-os como centros necessários de resistência às “invasões do capital”.^[276] A reprodução das relações capitalistas de distribuição — salários, lucros e rendas — reproduz constantemente as condições materiais dessa luta e da solidariedade de classe de ambos os lados.^[277]

Marx considera o capitalismo um modo de produção historicamente específico e transitório.^[278] Suas contradições internas — entre o caráter social da produção e a apropriação privada, entre o desenvolvimento das forças produtivas e as relações de produção existentes e entre valor de uso e valor de troca — criam as condições para sua futura superação.^[278] O próprio processo de acumulação, ao concentrar o capital e socializar o trabalho, cria os requisitos materiais e o agente social — o proletariado — para uma transformação revolucionária rumo a uma “forma superior de sociedade”, uma “associação de homens livres” na qual a produção seja conscientemente regulada pelos produtores associados.^[279] A teoria do colapso do capitalismo não é a de uma ruína econômica automática, mas a de uma derrubada revolucionária consciente, possibilitada por contradições econômicas crescentes, mas dependente da ação organizada do proletariado — aquilo que marxistas posteriores chamaram de “fator subjetivo”.^[280] Postone argumenta que, para Marx, o proletariado não é apenas o sujeito revolucionário, mas parte integrante da própria estrutura do capital; assim, a abolição do capital deve significar também a “autoabolição” do proletariado, em vez de sua realização ou glorificação.^[281]

Embora Marx ofereça poucos detalhes sobre a natureza da sociedade comunista, enfatiza a abolição da propriedade privada dos meios de produção, da troca de mercadorias, do dinheiro e da própria produção de valor, em favor de um sistema produtivo baseado no trabalho livremente associado e na satisfação das necessidades humanas.^[282] Para Marx, o socialismo não era apenas uma sociedade de bem-estar, mas “a abolição do estranhamento entre o homem e o mundo, a assimilação do mundo pelo sujeito humano”.^[283]

Publicação e tradução

Marx entregou o manuscrito alemão do livro I ao editor Otto Meissner, em Hamburgo, em abril de 1867,^[285] e a obra foi publicada em setembro.^[284] Meissner esperava receber os dois livros seguintes antes do fim daquele ano, prazo que Marx inicialmente considerava possível, embora sua abordagem meticulosa frequentemente provocasse atrasos que frustravam seus associados, entre eles seu amigo e colaborador de toda a vida, Friedrich Engels, que durante décadas o pressionou a concluir a obra.^[286] A recepção inicial do primeiro livro na Alemanha foi discreta, para grande frustração de Marx.^[287] Engels tentou gerar publicidade enviando resenhas hostis sob pseudônimo a jornais alemães e instou os amigos de Marx a falar sobre o livro “repetidas vezes, de qualquer maneira possível”.^[287] Foram necessários quatro anos para que se esgotassem os mil exemplares da primeira edição.^[287] Uma segunda edição alemã revista do livro I foi publicada em fascículos entre 1872 e 1873.^[288] Essa foi a última versão publicada no alemão original que Marx revisou e autorizou pessoalmente.^[289]

Marx continuou trabalhando nos manuscritos dos livros seguintes até morrer, em 1883, mas não os concluiu para publicação.^[284] Engels assumiu a imensa tarefa de editar e preparar esses manuscritos. O livro II foi publicado por ele em 1885 e o livro III, em 1894.^[284] Engels enfrentou dificuldades consideráveis, pois os manuscritos de Marx eram frequentemente fragmentários, desorganizados e se encontravam em diferentes estágios de elaboração.^[290] Para o livro II, precisou trabalhar com vários rascunhos e construir um texto coerente. A tarefa foi ainda mais difícil no livro III, sobretudo nas partes decisivas sobre crédito e finanças, para as quais Marx deixara pouco mais do que “um amontoado desordenado de notas, comentários e excertos”.^[291] As intervenções editoriais de Engels, embora destinadas a apresentar fielmente o pensamento de Marx, tornaram-se objeto de discussão acadêmica, especialmente quanto à estrutura e, em alguns casos, ao conteúdo dos livros II e III.^[292] Teorias da mais-valia, frequentemente considerada o quarto livro de O Capital, foi editada por Karl Kautsky a partir dos manuscritos de Marx da década de 1860 e publicada entre 1905 e 1910.^[293]

A primeira tradução do livro I para outra língua foi a edição russa, lançada na primavera de 1872.^[294] Embora os censores czaristas a tenham aprovado sob o argumento de que seus raciocínios complexos “não tinham aplicação à Rússia” e, portanto, “não poderiam ser subversivos”, a maior parte da tiragem de três mil exemplares esgotou-se em um ano.^[295] Marx, que havia “lutado durante vinte e cinco anos” contra a influência russa, considerou uma “ironia do destino” que “os russos [...] sempre queiram ser meus protetores”. Isso levou Marx, que anteriormente prestara pouca atenção à Rússia, a reconsiderar seu potencial revolucionário e a dialogar com pensadores narodniks, como seu tradutor Nikolai Danielson.^[296] Em correspondência com Vera Zasulitch, em 1881, Marx esclareceu que sua teoria da inevitabilidade histórica da fase burguesa estava “expressamente limitada aos países da Europa Ocidental”, sugerindo que a comuna rural russa poderia seguir um caminho diferente.^[297] Os arquitetos da Revolução Russa de 1917, entre eles Vladimir Lenin e Leon Trotsky, citariam posteriormente O Capital como fundamento teórico decisivo.^[298]

A edição francesa do livro I, publicada em fascículos entre 1872 e 1875, foi a última versão revista por Marx e aquela que ele considerava definitiva.^[299] Depois que o trabalho começou, em 1867, cinco tradutores foram testados e rejeitados antes de Marx aprovar Joseph Roy, professor de Bordéus.^[300] Marx considerava a tradução frequentemente literal em excesso e foi “obrigado a reescrever passagens inteiras em francês, para torná-las palatáveis”.^[301] A extensa reescrita e as revisões produziram uma obra que, segundo Marx, possuía “valor científico independente do original e deveria ser consultada até por leitores familiarizados com o alemão”.^[302] Ele pretendia que essa versão servisse de base para todas as traduções futuras, inclusive para uma revisão planejada do texto alemão.^[303] Engels, contudo, tinha reservas quanto ao texto francês e considerava que a língua não possuía a “profundidade” e o “vigor” do original alemão.^[304] Assim, depois da morte de Marx, Engels baseou suas terceira — 1883 — e quarta — 1890 — edições alemãs principalmente na segunda edição alemã, incorporando apenas algumas modificações da versão francesa.^[305]

A primeira tradução inglesa do livro I, realizada por Samuel Moore e Edward Aveling — genro de Marx — e editada por Engels, foi publicada na Grã-Bretanha em 1887, quatro anos depois da morte de Marx.^[306] Baseou-se na terceira edição alemã de Engels, de 1883.^[307] A editora Macmillan & Co. recusara anteriormente publicar uma tradução inglesa durante a vida de Marx.^[306] Posteriormente, surgiram outras traduções inglesas dos três livros, destacando-se a de Ben Fowkes para o livro I — 1976 — e as de David Fernbach para os livros II — 1978 — e III — 1981 —, publicadas pela Penguin Books em associação com a New Left Review.^[308] A tradução de Fowkes baseou-se na quarta edição alemã, de 1890, também editada por Engels. Essas versões são amplamente utilizadas no meio acadêmico anglófono.^[307] Em 2024, a Princeton University Press publicou uma nova tradução do livro I por Paul Reitter, a primeira em inglês baseada na segunda edição alemã, de 1872.^[289]

Até 2025, O Capital havia sido traduzido para 72 línguas, frequentemente mais de uma vez.^[309] A Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA), projeto acadêmico em andamento, busca publicar todos os escritos de Marx e Engels nas línguas originais, incluindo as diferentes versões manuscritas de O Capital, constituindo um recurso inestimável para a análise textual detalhada.^[310]

Recepção e influência

O Capital exerceu influência profunda e abrangente sobre a história intelectual, política e social posterior. Seu impacto alcança numerosas disciplinas, incluindo economia, sociologia, ciência política, filosofia, história, crítica literária e estudos culturais. Ao longo do tempo, diferentes movimentos políticos — de social-democratas e comunistas a anticolonialistas — desenvolveram interpretações próprias da obra para analisar suas condições contemporâneas e legitimar suas estratégias políticas.^[311]

No movimento operário e nos partidos políticos socialistas do final do século XIX e início do século XX, O Capital — muitas vezes em versões simplificadas ou popularizadas — tornou-se um texto fundamental, fornecendo base teórica para a crítica do capitalismo e a luta pelo socialismo.^[313] Na Grã-Bretanha, a explicitamente marxista Federação Social-Democrata foi fundada em 1881 por Henry Hyndman, atraindo integrantes como William Morris e Eleanor Marx, filha de Marx.^[314] A influência da organização levou o jovem George Bernard Shaw a estudar a obra em 1883, experiência que descreveu como uma “revelação” que “me proporcionou uma concepção inteiramente nova do universo e me deu um propósito e uma missão na vida”.^[315] Shaw, porém, teve pouco sucesso em converter os demais membros da Sociedade Fabiana a seu entusiasmo, e os fabianos, sob Sidney Webb, conduziram em grande medida o socialismo britânico para longe das ideias marxistas de guerra de classes.^[316] O Partido Trabalhista britânico, fundado em 1900, era frequentemente descrito como devedor mais do metodismo do que de Marx, embora tenha reconhecido uma dívida para com ele numa reimpressão de 1947 do Manifesto Comunista.^[317]

Karl Kautsky, que moldou o marxismo ortodoxo

Vladimir Lenin, que moldou o marxismo-leninismo

Na Alemanha, as ideias de Marx tornaram-se a ideologia oficial do Partido Social-Democrata da Alemanha (SPD) em seu Congresso de Erfurt, em 1891. O próprio Programa de Erfurt, porém, refletia uma tensão: uma seção, redigida pelo discípulo de Marx Karl Kautsky, reafirmava teorias de O Capital, enquanto outra, de Eduard Bernstein — influenciado pelo fabianismo —, concentrava-se em objetivos políticos reformistas imediatos. Bernstein depois rejeitou abertamente grande parte do legado de Marx, argumentando que o capitalismo poderia perdurar e produzir prosperidade crescente caso fosse devidamente regulamentado.^[318] Kautsky teve papel importante na difusão do que ficou conhecido como “marxismo ortodoxo” na Segunda Internacional, fortemente influenciado pelas interpretações de Engels e por obras posteriores, como Anti-Dühring.^[312] Nessa visão, O Capital fazia parte de um sistema científico abrangente que incluía uma filosofia da natureza — o materialismo dialético — e uma teoria determinista da história — o materialismo histórico —, culminando no colapso inevitável do capitalismo e no triunfo do proletariado.^[319]

A geração seguinte de marxistas “ortodoxos”, incluindo Rosa Luxemburgo, Rudolf Hilferding e Vladimir Lenin, procurou ampliar e desenvolver O Capital. A Acumulação do Capital (1913), de Luxemburgo, tentou repensar seu sistema categorial em escala mundial, enquanto O capital financeiro (1910), de Hilferding, representou uma ampla “atualização” da obra para explicar a ascensão de trustes e monopólios.^[320] A interpretação de Lenin, especialmente sua teoria do imperialismo como “fase superior do capitalismo”, moldou ainda mais o desenvolvimento do marxismo-leninismo, que se tornou a ideologia oficial da União Soviética e de muitos partidos comunistas no mundo após a Revolução de Outubro de 1917.^[321] A própria revolução foi célebremente descrita por Antonio Gramsci como uma “revolução contra O Capital”, pois ocorreu na Rússia agrária, e não numa nação industrial avançada, aparentemente contrariando as etapas históricas delineadas na obra de Marx.^[322] No contexto soviético, a crítica da economia política de Marx foi frequentemente reaproveitada como um “manual para a industrialização” e utilizada para legitimar a dominação política do partido em um sistema dogmático que desencorajava a investigação crítica.^[323]

Após o fracasso das revoluções proletárias na Europa Ocidental no período posterior à Primeira Guerra Mundial e a ascensão do stalinismo, surgiu uma nova tradição intelectual de marxismo ocidental. Ela caracterizou-se pelo afastamento estrutural da prática política e pela transferência do centro de gravidade da teoria marxista da economia e da política para a filosofia, a metodologia e a cultura.^[325] Pensadores como György Lukács, Karl Korsch, Gramsci e os membros da Escola de Frankfurt — entre eles Theodor W. Adorno, Max Horkheimer e Herbert Marcuse — enfatizaram frequentemente as dimensões filosóficas e crítico-culturais do pensamento de Marx, concentrando-se em temas como reificação, alienação, ideologia e crítica da razão instrumental.^[326] Na França do pós-guerra, essa tradição crítica adquiriu uma orientação humanista e existencialista com pensadores como Jean-Paul Sartre. Em reação à rigidez teórica do stalinismo, Sartre rejeitou a interpretação “cientificista” e a ideia de “leis de ferro” da história, enfatizando, em seu lugar, o papel da consciência humana, da subjetividade e da prática criativa.^[327]

Um grande contramovimento à interpretação humanista surgiu na década de 1960 com o “marxismo estrutural” de Louis Althusser. Althusser e seus seguidores sustentavam que a obra de Marx continha um “corte epistemológico” radical, estabelecendo uma divisão nítida entre as obras “ideológicas” e humanistas do jovem Marx e a teoria madura e “científica” de O Capital.^[328] Mediante uma “leitura sintomática” do texto destinada a revelar suas estruturas teóricas subjacentes, o projeto de Althusser procurava restabelecer O Capital como obra científica, distinta e oposta a ideologias burguesas como o humanismo, o empirismo e o historicismo hegeliano.^[329] Em contraste com a orientação filosófica de grande parte do marxismo ocidental, outras tradições continuaram a tratar diretamente da análise econômica de O Capital. A tradição associada a Leon Trotsky, por exemplo, concentrou-se em questões políticas e econômicas; uma obra posterior importante dessa linhagem, O capitalismo tardio (1972), de Ernest Mandel, foi a primeira grande análise teórica do modo de produção capitalista do pós-guerra no quadro marxista.^[330]

Na segunda metade do século XX, a redescoberta e a publicação dos manuscritos inéditos de Marx, sobretudo os Grundrisse, estimularam novas tradições interpretativas que desafiaram as ortodoxias tanto do marxismo-leninismo quanto da social-democracia.^[331] Um comentário pioneiro e fundamental aos Grundrisse, de Roman Rosdolsky — publicado pela primeira vez em 1968 —, exerceu influência nessa mudança ao voltar a enfatizar a importância da dialética de Hegel para a compreensão do método de Marx.^[332] Na Alemanha Ocidental, a Neue Marx-Lektüre — “Nova Leitura de Marx” — desenvolveu-se a partir da década de 1960, iniciada por alunos de Adorno como Hans-Georg Backhaus e Helmut Reichelt.^[333] Essa escola procurou reconstruir a crítica de Marx enfatizando seu conteúdo esotérico — o caráter monetário de sua teoria do valor e a crítica da forma-valor e do fetichismo da mercadoria — em detrimento do conteúdo exotérico que o apresentava como um economista clássico superior.^[334]

Na Itália, o operaismo — “operarismo” — também se voltou aos Grundrisse, mas para uma leitura política “militante” que os privilegiava em relação a O Capital.^[335] Pensadores como Mario Tronti e Antonio Negri inverteram o enfoque marxista tradicional, argumentando que a luta da classe trabalhadora é o principal motor do desenvolvimento capitalista, ao qual o capital deve reagir e adaptar-se continuamente.^[336] Essa “leitura política” de O Capital e de outros textos procurava compreendê-los como armas na luta de classes, revelando a dinâmica do capital do ponto de vista da autonomia operária.^[337] A tradição evoluiu para o marxismo autonomista, que critica as escolas marxistas “unilaterais” por tratarem a classe trabalhadora como vítima passiva das “leis objetivas de movimento” do capital e redefine a classe trabalhadora para incluir os não assalariados.^[338]

Outra importante mudança interpretativa veio com Time, Labor, and Social Domination (1993), de Moishe Postone, que se apoia nessas tradições críticas para oferecer uma reinterpretação fundamental de O Capital.^[339] Postone e a escola alemã relacionada da Wertkritik — crítica do valor — argumentam que o “marxismo tradicional”, definido amplamente como interpretações centradas na exploração de classe e na propriedade privada, interpreta incorretamente o núcleo da crítica de Marx.^[340] Ele distingue essa tradicional “crítica do capitalismo do ponto de vista do trabalho” daquilo que considera a mais profunda “crítica do trabalho no capitalismo” de Marx, na qual o problema fundamental não é apenas o mercado ou a propriedade privada, mas o papel historicamente singular do próprio trabalho como mediação social.^[341] Essa forma de trabalho — o trabalho abstrato — constitui um sistema impessoal e quase objetivo de dominação abstrata, corporificado na categoria do capital como “sujeito” alienado e automovente.^[342] Nessa perspectiva, o objetivo de uma sociedade pós-capitalista não é a “realização” do trabalho ou do proletariado, mas a abolição do trabalho proletário, da forma-valor da riqueza e da dinâmica histórica abstrata, semelhante a uma esteira, gerada pelo trabalho como mediação social.^[343]

Na economia acadêmica, a obra de Marx recebeu uma acolhida mais ambivalente. Embora a corrente dominante da economia neoclássica tenha em grande medida rejeitado ou ignorado Marx, suas teorias exerceram influência na economia heterodoxa, especialmente na economia marxiana. Os debates sobre a teoria do valor-trabalho, o problema da transformação, a teoria das crises — sobretudo a tendência de queda da taxa de lucro — e a natureza da acumulação capitalista ocuparam lugar central no pensamento econômico marxiano.^[344] Na sociologia, O Capital foi uma fonte decisiva para teorias de classe social, conflito de classes e desenvolvimento histórico do capitalismo. Embora algumas tradições sociológicas tenham procurado refutar ou revisar a análise marxiana das classes, sua obra permanece uma referência fundamental para compreender a estratificação social e a dinâmica das sociedades capitalistas.^[345] A influência de O Capital também alcançou o pós-estruturalismo e o pós-modernismo, com pensadores como Michel Foucault e Jacques Derrida dialogando com os conceitos de Marx, embora frequentemente de maneira crítica e muito distante das interpretações marxistas tradicionais. Conceitos como fetichismo e crítica do poder repercutiram nessas correntes.^[346]

Apesar da dissolução da União Soviética em 1991 e do declínio dos partidos comunistas tradicionais, a crítica do capitalismo formulada por Marx em O Capital conheceu renascimentos periódicos, especialmente em momentos de crise econômica.^[347] A crise financeira de 2008, por exemplo, provocou renovado interesse pela análise marxiana das contradições e tendências de crise inerentes ao capitalismo.^[348] Debates contemporâneos sobre globalização, desigualdade, financeirização e crise ambiental recorrem frequentemente aos temas e categorias desenvolvidos em O Capital ou dialogam com eles.^[349]

Críticas

Desde sua publicação, O Capital tem sido alvo de extensas críticas oriundas de diversas perspectivas. Elas se dirigem a seus conceitos fundamentais, métodos, afirmações empíricas e implicações políticas.

Uma das críticas mais persistentes e fundamentais refere-se à teoria do valor-trabalho. A corrente dominante da economia neoclássica, surgida no final do século XIX, rejeitou-a em favor de uma teoria subjetiva do valor baseada na utilidade marginal.^[350] Os críticos argumentam que o valor é determinado pelas preferências individuais e pela escassez, e não pelo tempo de trabalho socialmente necessário incorporado às mercadorias. Apontam a dificuldade de medir empiricamente o valor tal como definido por Marx e sustentam que a teoria do valor-trabalho não explica adequadamente os preços relativos numa economia de mercado complexa.^[351] O “problema da transformação” — a questão de como os valores abstratos em trabalho se transformam em preços concretos de produção no mercado — ocupa posição central nessa crítica, e muitos economistas afirmam que Marx não apresentou uma solução logicamente consistente.^[352] Outros intérpretes respondem que a teoria de Marx não é uma “teoria laboral da riqueza”, vulnerável a tais críticas empíricas, mas uma teoria social crítica do valor como forma de mediação historicamente específica. Para eles, o “problema da transformação” não é um erro matemático, mas uma mistificação necessária decorrente da natureza contraditória do próprio valor.^[353] Sob outra perspectiva, Leszek Kołakowski argumentou que a teoria do valor-trabalho não é uma hipótese científica testável, devendo ser entendida como uma “antropologia filosófica” ou uma forma de “metafísica social”, destinada a criticar a desumanização inerente à sociedade de mercado.^[354]

A tendência de queda da taxa de lucro constitui outra importante área de críticas. Economistas questionam tanto a derivação teórica da lei quanto sua validade empírica.^[355] Os críticos afirmam que Marx subestimou a força e a variedade das tendências contrárias, como inovações tecnológicas que barateiam o capital constante, elevações da taxa de mais-valia ou a expansão de setores novos e mais lucrativos.^[356] Estudos empíricos sobre os movimentos de longo prazo da taxa de lucro produziram resultados mistos e frequentemente contraditórios, dificultando a confirmação ou refutação definitiva da “lei” de Marx.^[357] O economista sraffiano Nobuo Okishio formulou um teorema que pretendia demonstrar que, em condições de inovação competitiva, a taxa de lucro deve aumentar.^[358] Kołakowski sugeriu que a suposta lei era “nada mais do que uma expressão da esperança de Marx de que o capitalismo fosse destruído por suas próprias inconsistências”.^[359]

A teoria marxiana das crises também foi contestada. Embora Marx tenha identificado várias fontes potenciais de crise — superprodução, subconsumo, queda da taxa de lucro e instabilidade financeira —, seus críticos argumentam que ele não apresentou uma teoria única e coerente que explicasse por que as crises seriam inevitáveis no capitalismo.^[361] Alguns, como John Maynard Keynes, apesar de reconhecerem a instabilidade inerente ao capitalismo, propuseram soluções dentro de um sistema capitalista reformado, em contraste com as conclusões revolucionárias de Marx.^[361] A experiência histórica do capitalismo no pós-guerra, especialmente o longo período de expansão das décadas de 1950 e 1960, foi considerada por alguns uma refutação das previsões marxianas de crises cada vez mais profundas,^[362] enquanto a elevação significativa do padrão de vida material da classe trabalhadora em muitos países capitalistas avançados foi apresentada como evidência contra a pauperização do proletariado.^[363] Embora muitos marxistas tenham reinterpretado a pauperização em termos relativos, e não absolutos — uma parcela decrescente da riqueza destinada ao trabalho, mesmo quando os padrões de vida absolutos se elevam —,^[364] o poder preditivo da trajetória histórica de Marx foi questionado. A resiliência e a capacidade de adaptação do capitalismo, sua aptidão para superar crises e reinventar-se, são frequentemente citadas como fatores que enfraquecem o prognóstico revolucionário de Marx.^[365]

A metodologia de Marx também foi criticada. Seu emprego da dialética é frequentemente rejeitado por filósofos analíticos e cientistas sociais da corrente dominante como obscuro, não científico ou infalseável.^[366] O elevado nível de abstração de O Capital, embora pretendesse revelar estruturas subjacentes, é considerado por alguns críticos distante da realidade empírica e produtor de proposições excessivamente gerais ou impossíveis de testar.^[292] O caráter inacabado da obra, sobretudo dos livros II e III, e o papel editorial de Engels também provocaram debates sobre a consistência e a coerência do argumento geral de Marx.^[292]

Uma importante vertente da crítica feminista concentrou-se no que O Capital omite. Críticas como Silvia Federici sustentam que a análise marxiana do capitalismo parte de uma perspectiva masculina, enfocando o trabalhador industrial assalariado e ignorando em grande medida o papel decisivo do trabalho doméstico e reprodutivo não remunerado das mulheres na produção e manutenção da força de trabalho.^[367] Ao naturalizar o trabalho doméstico e situar a reprodução do trabalhador na esfera do consumo privado, em vez da produção, a obra de Marx, segundo essa crítica, deixa de reconhecer a importância estratégica dessa esfera tanto para o desenvolvimento capitalista quanto para a luta anticapitalista.^[368] Embora reconheçam que seu método ofereceu ferramentas poderosas à teoria feminista posterior, essas críticas afirmam que uma perspectiva feminista anticapitalista precisa ultrapassar o quadro teórico de Marx.^[369]

As implicações ecológicas da obra de Marx também foram alvo de críticas. Alguns dos primeiros pensadores ambientalistas e ecossocialistas criticaram O Capital por seu aparente “prometeísmo” — uma celebração acrítica da industrialização e da “submissão das forças da natureza ao homem” que parecia ignorar os limites ecológicos.^[370] Segundo esses críticos, o enfoque marxiano no desenvolvimento das forças produtivas reflete uma inclinação produtivista insensível às consequências ambientais da grande indústria.^[371] Uma segunda onda de estudos ecossocialistas, porém, apoiada em leitura mais detalhada do texto e dos cadernos de Marx, contestou essa interpretação. Esses estudiosos sustentam que o conceito marxiano de “ruptura metabólica” oferece uma crítica ecológica sofisticada do capitalismo, demonstrando como o impulso de acumulação perturba necessariamente a relação fundamental entre humanidade e natureza.^[372] Essa leitura sugere que, longe de ignorar os limites ecológicos, a obra tardia de Marx passou a reconhecê-los cada vez mais como contradição central do modo de produção capitalista.^[373]

Por fim, as implicações políticas de O Capital e sua associação com os Estados comunistas do século XX constituíram importante fonte de críticas. Os fracassos e atrocidades desses regimes são frequentemente utilizados para desacreditar as teorias de Marx, sob o argumento de que suas ideias conduzem inevitavelmente ao totalitarismo e à ineficiência econômica. Embora muitos marxistas distingam o pensamento do próprio Marx das práticas do chamado “socialismo realmente existente”, o legado histórico do marxismo-leninismo afetou inegavelmente a recepção e a crítica de O Capital.^[374] Alguns argumentam que a União Soviética e outros Estados comunistas representavam uma forma de capitalismo de Estado, e não socialismo, porque preservavam as estruturas essenciais do valor, da produção de mercadorias e do trabalho abstrato, apenas substituindo os mecanismos de mercado pelo planejamento estatal.^[375]

Legado

O Capital permanece como um dos livros mais influentes e controversos já escritos. Seu legado é multifacetado, moldando o discurso intelectual, os movimentos políticos e a trajetória histórica dos séculos XX e XXI.

Seu impacto mais direto ocorreu nos movimentos socialistas e comunistas em todo o mundo. O Capital forneceu uma poderosa estrutura teórica para criticar o capitalismo, explicar a exploração e defender a derrubada revolucionária da ordem burguesa. Tornou-se texto canônico para numerosos partidos políticos e dirigentes revolucionários, inspirando lutas por direitos trabalhistas, libertação nacional e estabelecimento de Estados socialistas. A interpretação e a aplicação das ideias de Marx, porém, variaram amplamente e frequentemente se tornaram objeto de debates intensos e divisões sectárias dentro desses movimentos.^[312]

No meio acadêmico, O Capital exerceu influência profunda e duradoura sobre as ciências sociais e as humanidades. A economia marxiana surgiu como escola de pensamento própria, utilizando e desenvolvendo as categorias de Marx para analisar a dinâmica capitalista, as crises e o desenvolvimento de longo prazo.^[350] Na sociologia, a obra marxiana é fundamental para a teoria do conflito, a análise de classes e o estudo da estratificação social e da mudança histórica.^[345] Ciência política, história, filosofia, crítica literária e estudos culturais foram profundamente afetados por conceitos marxistas como ideologia, hegemonia cultural, alienação, reificação e crítica do poder.^[376] A Escola de Frankfurt, o marxismo ocidental, o pós-estruturalismo e a teoria pós-colonial estão entre as muitas correntes intelectuais que dialogaram profundamente com o legado de Marx.^[324]

O Capital também moldou a compreensão do próprio capitalismo, inclusive entre seus defensores. A análise marxiana do dinamismo inerente, das contradições e das tendências de crise do modo de produção capitalista obrigou o pensamento econômico e social posterior a confrontar essas questões. Conceitos que Marx desenvolveu, como o exército industrial de reserva, a concentração e centralização do capital e o papel da mudança tecnológica, continuam relevantes para compreender o capitalismo contemporâneo.^[377] Sua obra destacou a especificidade social e histórica do capitalismo, desafiando concepções de seu caráter eterno ou natural.^[95]

A experiência histórica do século XX, particularmente a ascensão e a queda dos Estados comunistas de modelo soviético e a evolução do capitalismo de bem-estar social, levou a contínuas reinterpretações e revisões das teorias de Marx. O colapso da União Soviética, em 1991, foi amplamente considerado por alguns como o fracasso definitivo do marxismo.^[347] Contudo, crises econômicas posteriores, o crescimento da desigualdade mundial e os desafios da globalização provocaram renovações periódicas do interesse por O Capital como instrumento para compreender o mundo contemporâneo.^[378] Como observa Francis Wheen, mesmo na era posterior à Guerra Fria, jornalistas da revista The Economist e especuladores financeiros como George Soros reconheceram a relevância surpreendente das análises de Marx sobre a globalização e sua instabilidade inerente.^[379] As defesas contemporâneas da relevância da crítica marxiana frequentemente se concentram na persistência do antagonismo entre capital e trabalho no processo produtivo, em oposição às teorias de um capitalismo “pós-industrial” ou “cognitivo”, no qual a criação de valor teria supostamente ultrapassado a fábrica.^[380]

O caráter inacabado do projeto de Marx, sobretudo o estado incompleto dos livros II e III e a vasta abrangência da crítica que ele pretendia realizar, deixou como legado um trabalho acadêmico contínuo de reconstrução, interpretação e ampliação de sua análise.^[66] Prosseguem os debates sobre o significado preciso e a relevância contemporânea de conceitos fundamentais, a coerência interna de seus argumentos e a aplicabilidade de uma análise do século XIX ao capitalismo do século XXI. Apesar dessas discussões e críticas persistentes, O Capital continua sendo um recurso essencial e incontornável para quem procura compreender a dinâmica histórica, as consequências sociais e as contradições inerentes ao modo de produção capitalista. Sua mensagem central — de que o capitalismo constitui um sistema historicamente específico, explorador e propenso a crises — continua a repercutir entre os críticos das ordens sociais e econômicas existentes.^[381]

Em 2013, a UNESCO incluiu a primeira edição anotada por Marx do livro I de O Capital no Registro Internacional Memória do Mundo, juntamente com uma página manuscrita do Manifesto Comunista. Esses documentos são conservados no Instituto Internacional de História Social, em Amsterdã.^[382]

Referências

Leitura adicional

Ligações externas

A Wikisource contém fontes primárias relacionadas com O Capital

• (em português) Karl Marx, O Capital, Livro I no Marxists Internet Archive
• Trechos da edição francesa de O Capital traduzidos em português cedidos pelos tradutores ao MIA - Marxists Internet Archive
• Capital A Critique of Political Economy
• Biblioteca marxista na Internet
• Capital: A Critique of Political Economy - Livro I, II, III. Edição inglesa de O Capital], no Portal Domínio Público
• Introdução ao Capital de Karl Marx, por Alex Callinicos.
• Texto original "O Capital " sobre a reposição de desgaste e quebra de maquinas" foi cedido e resumido pelo próprio autor, Célio Ishikawa
• Site do Pensamento Econômico sobre Marx
• Ler O Capital. Links para textos de comentadores, vídeos de apoio, etc. sobre O Capital, além de links para edições da obra (em português, em espanhol e em alemão)
• «Marx em tempos de MEGA: os planos e o plano de O Capital» 

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