Período bíblico e patrístico (séculos I a V)

O cristianismo católico entre os descendentes de africanos tem suas raízes nos primeiros convertidos ao cristianismo, incluindo Marcos, o Evangelista, o eunuco etíope anônimo, Simão de Cirene e Simeão Níger e vários dos primeiros Padres da Igreja também eram originários da África, incluindo Clemente de Alexandria, Orígenes, Tertuliano, Atanásio, Cirilo de Alexandria, Cipriano e Agostinho . Santas Perpétua e Felicidade e São Maurício, mártires dos primeiros tempos, também eram africanos. ^[20] Também houve três papas africanos: Victor Eu, Melquides (também um mártir), e Gelásio I. ^[20] A grande maioria dessas figuras da era patrística residia no Norte da África, onde várias comunidades cristãs prosperaram até as conquistas muçulmanas da região. ^[21]

Imediatamente antes do início do Comércio Transatlântico de Escravos, o cristianismo católico na África Ocidental — a região que produziria praticamente todos os indivíduos que acabariam na América como escravos — estava principalmente limitado a convertidos provenientes do contato missionário europeu inicial, especialmente na região do Congo . ^[22] Cerca de um século antes de a Europa entrar em contato com o que viria a ser os Estados Unidos, os portugueses entraram no Congo e começaram a fazer conversões e a se envolver no comércio; também houve algum comércio limitado de escravos entre a potência europeia e seus novos colegas africanos. ^[23]

França

Aqui, escravos, forros e pessoas livres de cor (negros nascidos livres) formaram uma hierarquia única dentro do sistema de castas americano mais amplo, na qual as pessoas livres de cor gozavam dos maiores privilégios e os escravos dos menores — embora os indivíduos com fenótipo mais negro enfrentassem vários preconceitos, fossem escravos ou livres. Mesmo assim, o catolicismo francês tornou-se notável pelo seu grau de inter-racialidade, em que grande parte da vida da Igreja demonstrava pouca ou nenhuma discriminação racial . ^[25]

Grã-Bretanha

Havia pouca ou nenhuma distinção entre negros nascidos livres (que eram raros) e libertos, e embora os proprietários de escravos católicos na América Colonial estivessem sujeitos ao mesmo mandato que qualquer católico, no sentido de serem obrigados a converter, batizar e atender às necessidades espirituais de seus escravos, eles não estavam sujeitos a quaisquer códigos governamentais locais com o mesmo efeito e frequentemente negligenciavam seus deveres a esse respeito. ^[26]

Período anterior à Guerra Civil e durante a Guerra Civil (1776–1867)

Universidade Xavier da Louisiana e Faculdade Claver

Quando paróquias em lugares como Nova Orleans começaram a transitar da tradição francesa de inter-racialidade para o hábito americano de estrita segregação racial, os crioulos muitas vezes resistiram à mudança para não perder seu status elevado como o meio mais privilegiado dos afro-americanos. ^[25] Alguns meses depois, ele celebrou uma missa defendendo o édito de Lincoln, expulsando efetivamente seus paroquianos brancos racistas e atraindo ameaças de morte (incluindo uma de um colega padre). ^[30]

Organização

Os católicos negros logo começariam a se organizar também em nível nacional, primeiro como o Congresso Católico Negro em 1889 sob a liderança do já mencionado Daniel Rudd e sua reunião inaugural contaria com a presença do presidente Grover Cleveland e uma missa celebrada pelo padre Tolton e este grupo se reuniria anualmente por cinco anos antes de ser encerrado. ^[32]

Em 1891, a herdeira da Filadélfia , Santa Catarina Drexel, fundou as Irmãs do Santíssimo Sacramento, uma ordem religiosa dedicada a servir as comunidades negras e nativas americanas, e passou a fundar e administrar inúmeras escolas católicas negras para esse propósito. Ela foi canonizada no ano 2000. ^[33]

Os Josefitas

Desde o período imediatamente anterior à Emancipação, várias organizações missionárias católicas começaram a dedicar-se à tarefa de converter e ministrar aos afro-americanos, que então eram em sua maioria mantidos em escravidão. Após conquistarem a liberdade, tornaram-se um alvo ainda maior, como um grupo agora mais livremente capaz de escolher sua crença e atividades religiosas. ^[34]

Como parte de seus esforços, eles recrutaram diversos candidatos ao sacerdócio, incluindo um afro-americano chamado Charles Uncles e este se tornaria, em 1891, o primeiro padre católico negro ordenado nos Estados Unidos. ^[35] Slattery foi nomeado o primeiro Superior Geral e o Padre Uncles estava entre os membros fundadores, outro feito inédito para um católico negro. ^[36]

O racismo dentro e fora da sociedade azedaria a experiência sacerdotal do Padre Uncles, e ele se considerava não mais um membro da ordem na época de sua morte, em 1933. ^[37] Os superiores josefitas subsequentes raramente aceitariam ou ordenariam negros, e isso durou várias décadas. ^[38]

Comité des Citoyens

No final do século XIX, os católicos negros de Nova Orleans começaram a se unir a brancos e outros ativistas para se opor à segregação, sendo a Cidade Crescente um dos poucos locais americanos que anteriormente havia experimentado um clima muito mais interracial (isso ocorreu enquanto estava sob domínio francês e espanhol).

Novas organizações nacionais

Ao mesmo tempo, os católicos negros começaram a se organizar novamente em nível nacional. Outro jornal católico negro, The Catholic Herald, circulou durante esse período — embora, ao contrário do esforço anterior de Rudd, o TCH tivesse o endosso oficial da Igreja e existe uma edição sobrevivente de 1905. ^[39]

Em 1925, a Federação de Católicos Negros foi formada sob a liderança do cofundador da NAACP, Thomas Wyatt Turner, e passou a abordar uma variedade de preocupações dos católicos negros, incluindo as políticas restritivas dos josefitas em relação aos candidatos negros. ^[40] A cisão resultaria no Conselho Católico Interracial de Nova York, de LaFarge. ^{[41] [42]}

LaFarge também ajudou a fundar o Instituto Cardinal Gibbons em Maryland, uma escola católica estabelecida em 1924 para católicos negros, mas entrou em conflito com os administradores da escola "sobre muitas das mesmas questões com as quais discordava de Turner", e a escola fechou em 1933. ^[43]

Começos

Em 1962, o Papa João XXIII convocou o mais recente concílio ecumênico católico, o Vaticano. II . Uma grande mudança resultante do concílio foi a eliminação do latim como língua litúrgica obrigatória da porção ocidental da Igreja. ^[54]

Já na década de 1950, sob o olhar criativo de católicos negros como o padre Clarence Rivers, a fusão da música gospel negra com a liturgia católica havia sido experimentada em um nível básico. ^[55] A música (e a direção musical) de Rivers foi usada na primeira missa oficial em inglês nos Estados Unidos em 1964, incluindo sua obra seminal, "God Is Love" . ^[56]

Paralelamente a essa inculturação nascente, houve um segundo boom no número de católicos negros, que aumentaram em 220.000 (35%) durante a década de 1960 — mais da metade sendo convertidos. ^[57] Em 1966, o padre Harold R. Perry tornou-se o primeiro bispo abertamente negro a servir nos EUA quando foi nomeado bispo auxiliar de Nova Orleans. ^[58]

Após o assassinato de Martin Luther King e os tumultos subsequentes (incluindo a ordem de "atirar para matar" do prefeito Daley em Chicago), os católicos negros inauguraram diversas novas e influentes organizações no início de 1968, incluindo o National Black Catholic Clergy Caucus (NBCC), organizado pelo padre Herman Porter. . ^[13]

O movimento foi interrompido pela declaração que saiu da reunião inaugural do NBCCC em Detroit, na qual os membros do caucus declararam na linha de abertura que "a Igreja Católica nos Estados Unidos é principalmente uma instituição branca e racista". ^[13]

Pelo menos dois dos pedidos feitos na declaração foram atendidos rapidamente, pois - com a ajuda de um superior geral josefita branco que o defendeu já em 1967 - o diaconato permanente foi restaurado nos Estados Unidos em outubro de 1968 e o Escritório Nacional para Católicos Negros (NOBC) foi estabelecido em 1970. ^[59]

O padre George Clements, um dos membros mais radicais (reformulados) da reunião inaugural da NBCCC, entrou em uma longa discussão com o arcebispo John Cody sobre essa falta de pastores negros em Chicago e a inculturação dos católicos negros. ^[60] Uma dessas Missas em 1969 incluiu um coral gospel de 80 vozes fornecido pelo Rev. Jesse Jackson e segurança fornecida pelos Panteras Negras . ^[60]

Uma das primeiras paróquias a estabelecer um coral gospel foi a Igreja Católica de São Francisco de Sales em Nova Orleans, em 1969 (agora conhecida como Igreja Católica de Santa Catarina Drexel). ^[61] Um dos primeiros músicos a experimentar algo semelhante foi Grayson Warren Brown, um presbiteriano convertido que musicou toda a missa com música gospel. O padre William Norvel, um josefita, ajudou a introduzir corais gospel em paróquias católicas negras em todo o país (especialmente em Washington D.C. e Los Angeles). Essa tendência da " Missa Gospel " se espalhou rapidamente por todo o país. ^[16]

Reforma educacional e êxodo (1971–1975)

Após a NOBC ter recebido apenas 30% do financiamento solicitado para 1970 pela Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos (USCCB) e após o Cardeal O'Boyle (um defensor ferrenho dos Direitos Civis) anunciar sua aposentadoria, uma delegação de católicos negros liderada pelo presidente do National Black Catholic Lay Caucus (NBCLC, ou NBLCC) levou suas queixas até o Vaticano em 1971. ^{[62] [63]} Em 1971, o seminário foi fechado. Até hoje, os seminaristas Josefitas estudam em universidades próximas e suas vocações entre os afro-americanos nunca se recuperaram. ^[64]

Católicos de todas as raças começaram a se afastar em massa e, entre 1970 e 1975, centenas de seminaristas católicos negros, dezenas (~13%) de padres católicos negros e 125 freiras negras (~14%) deixaram seus postos, incluindo a fundadora da NBCS, Irmã Martin de Porres Grey, em 1974. Até 20% dos católicos negros deixaram de praticar a religião. ^{[17] [18]}

Eventualmente, essa organização substituiu efetivamente a NOBC, após um grande conflito entre o Escritório e a NBSC envolvendo disputas de liderança. ^[65] Dele emergiram algumas das principais vozes não apenas na teologia católica negra, mas também na teologia feminista negra e na teologia negra em geral: escritoras como a Dra. Diana L. Hayes, o Dr. M. Shawn Copeland, a Irmã Jamie T. Phelps, OP, o Padre Cyprian Davis, OSB, e a Serva de Deus Thea Bowman tiveram um impacto imensurável no avanço da história, teologia, teoria e liturgia católica negra. ^{[66] [67]}

No ano seguinte, o Instituto de Estudos Católicos Negros foi fundado na Universidade Xavier da Louisiana. Desde então, todos os verões, ele oferece uma variedade de cursos credenciados sobre teologia, ministério, ética e história católica negra, oferecendo um programa de educação continuada e enriquecimento, bem como um mestrado em teologia — "o único programa de pós-graduação em teologia no hemisfério ocidental ministrado a partir de uma perspectiva católica negra". ^{[68] [69]}

Naquele mesmo ano, a USCCB publicou uma carta pastoral que analisava e condenava o racismo, intitulada " Irmãos e Irmãs para Nós ", abordando pela primeira vez o assunto em uma publicação do grupo. ^[70]

Algumas dessas reivindicações foram atendidas quando Eugene A. Marino foi nomeado bispo auxiliar de Washington em 1974 e quando Joseph L. Howze se tornou o primeiro bispo católico negro assumido de uma diocese ao ser nomeado bispo de Biloxi em 1977. ^[71] Marino se tornaria o primeiro arcebispo católico negro em 1988, após uma reivindicação aberta feita à Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos (USCCB) em 1985. ^[72] Marino renunciaria ao seu arcebispado dois anos após sua nomeação, após um escândalo sexual envolvendo seu casamento secreto de uma funcionária da Igreja. ^[73]

Entre 1966 e 1988, a Santa Sé nomeou 13 bispos negros, e em 1984 esses bispos emitiram sua própria carta pastoral intitulada " O que vimos e ouvimos ", explicando a natureza, o valor e a força do catolicismo negro. ^{[74] [75]}

Momentos decisivos (década de 1990)

Continua sendo o texto principal para a história geral dos católicos negros. ^[79] Naquele mesmo ano, em julho, ele e seus colegas do Clergy Caucus estabeleceram o Mês da História dos Católicos Negros, a ser comemorado todos os anos em novembro. ^[80]

Em 1991, a Associação Nacional de Diáconos Católicos Negros iniciou suas atividades e, naquele mesmo ano, a Irmã Jamie Phelps ajudou a reiniciar as reuniões anuais do BCTS. ^{[81] [82]}

A já mencionada Igreja Católica Negra de São José em Norfolk, tendo sido fundida com a Igreja de Santa Maria da Imaculada Conceição (Towson) em 1961 e renomeada como tal, foi nomeada basílica menor em 1991 - alegadamente a primeira "basílica negra" e a primeira basílica menor na Virgínia . ^{[83] [84]}

Por volta da mesma época, os padres gêmeos Charles e Chester Smith, da Congregação do Verbo Divino, juntamente com seus colegas da Congregação do Verbo Divino , Anthony Clark e Ken Hamilton, estabeleceram o Ministério Bowman-Francis, um ministério de alcance à juventude católica negra, e sua Conferência Sankofa anual. ^[85]

Propostas semelhantes já haviam sido apresentadas pelos próprios bispos nos Concílios Plenários de Baltimore, no século XIX, mas o desejo de fazer algo pelos católicos negros era incrivelmente escasso na época e nenhuma ação foi tomada. A história se repetiu e a AACRC se dissolveu após a divulgação dos resultados da pesquisa. ^{[86] [87]}