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Amesa Espenta
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No Zoroastrismo, o Amesa Espenta são uma classe de sete entidades divinas emanadas de Aúra-Masda, a divindade suprema da religião.[1] Variações posteriores do termo em persa médio incluem a contração 'Ameshaspand', bem como os termos especificamente zoroastrianos 'Mahraspand' e 'Amahraspand'.
Como entidades divinas
Significativamente mais comum do que o significado não específico de Amesa Espenta é um uso restritivo do termo para se referir às sete grandes entidades divinas emanadas de Aúra-Masda.[1] Na tradição zoroastriana, estas são as sete primeiras emanações do criador incriado, através das quais toda a criação subsequente foi realizada. Esta doutrina fundamental é apenas aludida no Avesta, mas é sistematicamente descrita em textos posteriores em língua persa média, em particular no Bundahishn, uma obra do século XI ou XII que relata a cosmologia zoroastriana.
A expressão Amesa Espenta não ocorre nos Gathas, mas "provavelmente foi cunhada pelo próprio Zoroastro. Espenta é uma palavra característica de sua revelação, que significa promover, fortalecer, generoso, sagrado."[1] O uso mais antigo atestado do termo está em parte do Yasna Haptanghaiti e no qual os dois elementos do nome ocorrem em ordem inversa, ou seja, como Spenta Amesha. Como todos os outros versos do Yasna Haptanghaiti, Yasna 39.3 também está em avéstico gático e é aproximadamente tão antigo quanto os hinos atribuídos ao próprio Zoroastro.
Os atributos vohu "bom", vahišta "melhor", vairya "desejável" e spenta "santo" nem sempre estão presentes nos textos mais antigos. Se aparecerem, não necessariamente aparecem imediatamente adjacentes ao substantivo. Mas na tradição posterior, esses adjetivos são parte integrante dos próprios nomes.
Enquanto Vohu Manah, Aša Vahišta e Xšaθra Vairya são consistentemente de gênero neutro na gramática avestana; na tradição, eles são considerados masculinos. Armaiti, Haurvatāt e Amərətāt são invariavelmente femininos.
Nos Gathas, cada Amesa Espenta representa uma boa qualidade moral que os mortais devem se esforçar para obter. Assim, a doutrina dos sete grandes é que, por meio de bons pensamentos, palavras e ações, cada indivíduo deve se empenhar em assimilar as qualidades de um Amesa Espenta em si mesmo.
Cada um dos sete possui uma contraparte antitética, e cinco dos sete já têm uma atribuição nos Gathas:[2] aša/arta- (verdade) se opõe a druj- (engano, mentiras), spəṇta-mainyu a angra-mainyu, vohu-manah se opõe a aka-manah-, xšaθra- a dušae-xšaθra-, e armaiti- a taraemaiti-. Não evidentes nos Gathas e aparecendo pela primeira vez no Avestá Jovem são as oposições de haurvatāt- (totalidade) a taršna- (sede), e amərətāt- (vida) a šud- (fome). Essas últimas atribuições refletem a identificação de Haurvatat com a água e a identificação de Ameretat com as plantas.
Nos Gathas, aša/arta é o mais evidente dos sete, e também o mais comumente associado à sabedoria (mazda-). Nos 238 versos desses hinos, aša-/arta- aparece 157 vezes. Dos outros conceitos, apenas vohumanah- aparece quase tão frequentemente (136 ocorrências). Em comparação, os quatro restantes do grande sexteto aparecem apenas 121 vezes ao todo: xšaθra-: 56 vezes; armaiti- : 40; amərətāt- : 14; haurvatāt- : 11 vezes.[2]
No contexto da cosmologia zoroastriana, o grupo dos Amesa Espenta é ampliado para incluir Aúra-Masda, representado por (ou juntamente com) Spenta Mainyu, que é o instrumento ou "princípio ativo" do ato da criação.[3] É também através desta "Força Abundante", "Emanação Criativa" ou "Espírito Santo" que Aúra-Masda é imanente na humanidade, e como o Criador interage com o mundo.
A doutrina também tem uma dimensão física, visto que cada uma das heptadas está ligada a uma das sete criações, que na filosofia antiga eram o fundamento do universo. Uma associação sistemática só está presente em textos persas médios posteriores, onde cada uma das sete é listada com seu "domínio especial":[1][3]
Nos Gathas, Xšaθra [Vairya] não possui associação com uma criação específica, e somente em textos posteriores este Amesa Espenta é considerado o guardião dos metais. Essa anomalia é explicada na historiografia moderna pelo fato de que, na cosmogonia da Idade da Pedra, o céu era considerado a primeira das criações (e acreditava-se que fosse de pedra), mas o metal não tinha lugar entre as criações (as Idades do Bronze e do Ferro ainda esetavam por vir). Isso também se reflete na revelação de Zoroastro, onde o céu é "da pedra mais dura". Mais tarde, com o advento das ferramentas de bronze e, em seguida, de ferro, esse céu evoluiu para ser de cristal, que era visto tanto como pedra quanto como metal. Com o tempo, a associação de Xšaθra com um firmamento rochoso foi eclipsada pela associação com um céu metálico e, daí, com os metais em geral.
Em uso não específico
Em um uso não específico, o termo Amesa Espenta denota todas as divindades que promoveram ou fortaleceram a criação e tudo o que é abundante e sagrado. Inclui não apenas os Ahuras (um termo que nos Gathas também é usado no plural, mas inclui apenas Aúra-Masda nominalmente), mas também todas as outras divindades mencionadas nesses textos. Nesse sentido não específico, Amesa Espenta é equivalente ao termo yazata.
O uso não específico é significativamente menos comum do que o uso do termo para denotar especificamente as grandes entidades divinas. O uso não específico é particularmente evidente nos textos da Etradição zoroastriana dos séculos IX a XIV, mas também há exemplos no próprio Avesta em que é usado dessa forma. Em Yasna 1.2, por exemplo, o yazata Atar é declarado como "o mais ativo dos Amesa Espentas". Mesmo no zoroastrismo contemporâneo, o termo é frequentemente usado para se referir às trinta e três divindades que têm um dia dedicado a elas no calendário zoroastriano ou um Yasht dedicado a elas (ou ambos).
Este significado geral e não específico do termo Amesa Espenta também tem um equivalente no sânscrito védico Vishve Amrtas, que é o termo coletivo para todos os seres sobrenaturais (lit.: 'todos os imortais').
Doutrina
A doutrina dos Amesa Espenta, através da sua ligação com a criação, une conceitos etéreos e espirituais com objetos materiais e manifestos de uma forma "exclusivamente zoroastriana":[1] não apenas como "aspectos" abstratos de Aúra-Masda, mas também dignos de reverência em si mesmos e personificados ou representados em todas as coisas materiais.
A relação entre Aúra-Masda e o Amesa Espenta é bastante sutil. Em Yasna 31.11 dos Gathas, diz-se que Aúra-Masda criou o universo com seu "pensamento". Em outras passagens, como Yasna 45.4, ele é descrito como o "pai" metafórico do Amesa Espenta individual, o que, embora figurativo, sugere uma proximidade familiar. Em particular, a relação entre Aúra-Masda e Espenta Mainyu é multifacetada e complexa, sendo "tão difícil de definir quanto a de Javé e o Espírito Santo no judaísmo e no cristianismo".[4]
A veneração pelos Amesa Espenta no mundo dos vivos ainda está presente na tradição zoroastriana moderna e é evidente em todas as cerimônias religiosas, onde cada um dos Amesa Espenta é visivelmente representado por objetos dos quais são guardiões. Além disso, os primeiros sete dias do mês do calendário zoroastriano são dedicados à grande heptada e à criação, reconhecendo a preeminência dos Amesa Espenta e, assim, assegurando a inculcação de sua doutrina.
O dualismo ético e ontológico na mesma entidade "explica a dificuldade que alguns aspectos da doutrina apresentaram para os estudiosos ocidentais".[1] A reverência aos Amesa Espenta e aos Yazatas tem sido frequentemente atacada por fontes não zoroastrianas por sua natureza politeísta, não apenas nos tempos modernos, mas também na era sassânida. Embora a "adoração dos elementos" tenha sido uma acusação repetida durante os séculos IV e V,[5] missionários cristãos (como John Wilson)[6] na Índia do século XIX visaram especificamente a imanência dos Amesa Espenta como indicativa de (em sua visão) uma tradição politeísta zoroastriana digna de ataque.[7][8]
Um alvo frequente de críticas era o credo zoroastriano, no qual o adepto declara: "Professo ser um adorador de Mazda, seguidor dos ensinamentos de Zoroastro, ... alguém que louva e reverencia o Amesa Espenta" (o Fravaraneh, Yasna 12.1). Alguns teólogos zoroastrianos modernos, especialmente aqueles que se identificam com a escola de pensamento reformista, acreditam que o espírito etéreo e a manifestação física não são separáveis em nenhum sentido e que a reverência às criações de Aúra-Masda é, em última análise, uma adoração ao criador.[5]
Na segunda metade do século XIX, Martin Haug propôs[9] que o próprio Zoroastro considerava os Amesa Espenta como meras abstrações filosóficas e que uma personificação da heptada era, na verdade, uma corrupção posterior. Os parsis de Bombaim aceitaram de bom grado a premissa de Haug como uma defesa contra os missionários cristãos e, posteriormente, disseminaram a ideia como uma interpretação parsi, que corroborou a teoria de Haug. O princípio do "monoteísmo contínuo" acabou por se tornar tão popular que é agora quase universalmente aceito como doutrina.[4][7][8]
Referências
- 1 2 3 4 5 6 Boyce, Mary (1983). Encyclopaedia Iranica. 1. New York: Routledge & Kegan Paul. pp. 933–936
- 1 2 Schlerath, Bernfried (1987). Encyclopaedia Iranica. 2. New York: Routledge & Kegan Paul. pp. 694–696.
- 1 2 KREYENBROEK, PHILIP G. (1993). «On Spenta Mainyu's Role in the Zoroastrian Cosmogony». Bulletin of the Asia Institute. 7: 97–103. ISSN 0890-4464. JSTOR 24048432
- 1 2 Boyce, Mary (1983), «Ahura Mazda», Encyclopaedia Iranica, 1, New York: Routledge & Kegan Paul, pp. 684–687.
- 1 2 Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938), History of Zoroastrianism, New York: OUP
- ↑ Wilson, John (1843), The Parsi religion: Unfolded, Refuted and Contrasted with Christianity, Bombay: American Mission Press
- 1 2 Maneck, Susan Stiles (1997), The Death of Ahriman: Culture, Identity and Theological Change Among the Parsis of India, Bombay: K. R. Cama Oriental Institute pp. 182ff.
- 1 2 Vazquez III, Pablo (2019). «"O Wise One and You Other Ahuras": The Flawed Application of Monotheism Towards Zoroastrianism». Academia.edu. Cópia arquivada em 3 de abril de 2023
- ↑ Haug, Martin; West, Edward W., eds. (1884), Essays on the Sacred Language, Writings and Religion of the Parsis, London: Trubner
