Obras atribuídas

Vasubandhu foi um prolífico autor de tratados e comentários budistas. Uma lista de suas principais obras inclui:

Teoria dos Dois Vasubandhus

Erich Frauwallner, budologista de meados do século XX, procurou distinguir dois Vasubandhus — um Yogācārin e outro Sautrāntika —, mas essa visão caiu em grande parte em desuso, em parte com base no anônimo Abhidharma-dīpa, uma crítica à Abhidharmakośakārikā que identifica claramente Vasubandhu como o único autor de ambos os grupos de escritos.^[25] Segundo Dan Lusthaus, "Dado que a progressão e o desenvolvimento de seu pensamento ... são tão marcadamente evidentes nessas obras, e a semelhança de vocabulário e estilo de argumentação tão aparente entre os textos, a teoria dos Dois Vasubandhus tem pouco mérito."^[26] O consenso acadêmico sobre essa questão afastou-se geralmente da posição dos "dois autores" de Frauwallner.^[27][28]

Abhidharma

Os Versos sobre o Tesouro do Abhidharma de Vasubandhu contêm uma descrição de todas as 75 dharmas (eventos fenomenais) e delineiam toda a doutrina Sarvastivada, incluindo "práticas meditativas, cosmologia, teorias da percepção, teorias causais, as causas e a eliminação de problemas morais, a teoria do renascimento e as qualidades de um Buda".^[29] O Tesouro e seu comentário também expõem todos os tipos de argumentos relativos ao Sarvastivada Abhidharma e criticam esses argumentos sob uma perspectiva Sautantrika no comentário. Os principais argumentos incluem uma extensa crítica ao Ser (Atman e Pudgala) e uma crítica à teoria Sarvastivada da "existência das dharmas dos três períodos temporais [passado, presente e futuro]". No Tesouro, Vasubandhu também argumentou contra um Deus Criador (Ishvara) e contra a teoria Sarvastivada de avijñaptirūpa ("fisicalidade não percebida" ou "fisicalidade invisível").

Crítica ao eu

A crítica de Vasubandhu ao eu é uma defesa da doutrina budista do Anatman e também uma crítica à Escola Personalista Budista e à visão hindu da alma. Tem por objetivo demonstrar a irrealidade do eu ou da pessoa como algo além dos cinco skandhas (agregados que constituem um indivíduo). Vasubandhu começa delineando o motivo soteriológico de seu argumento, escrevendo que qualquer visão que enxergue o eu como tendo realidade independente (como a visão hindu) não é propícia ao Nirvana.

Vasubandhu então avalia a ideia do Eu a partir de bases epistêmicas (Pramana). Vasubandhu afirma que o que é real só pode ser conhecido pela percepção (Pratyakṣa) ou pela inferência (Anumāṇa). A percepção permite observar diretamente os objetos das seis esferas sensoriais. A inferência permite inferir a existência dos órgãos sensoriais. Contudo, não existe tal inferência para um Eu sólido e real, separado do fluxo de percepções sensoriais e da atividade mental das esferas sensoriais, em constante mudança.^[3]

Vasubandhu também argumenta que, por não ser causalmente eficaz, o Eu é mera convenção (prajñapti) e uma "construção conceitual" (parikalpita). Esse argumento se dirige principalmente à escola budista Pudgalavada, que sustentava uma visão de "pessoa" dependente dos cinco agregados, mas também distinta deles, de forma a dar conta da continuidade da personalidade. Vasubandhu considera isso ilógico: para ele, o Eu é composto de órgãos sensoriais, impressões sensoriais, ideias e processos mentais em constante mudança. Qualquer unidade imaginada de identidade é uma falsa projeção.

Vasubandhu também utiliza essa análise do fluxo de consciência para atacar visões hindus não budistas do Atman. Vasubandhu demonstra que a visão hindu do Eu como "controlador" é refutada por uma análise do fluxo e da desordem dos eventos mentais e pela incapacidade do suposto Eu de controlar nossa mente e pensamentos da maneira que desejaríamos. Se o Eu é verdadeiramente um agente eterno e não causado, deveria ser inafetável por meras causas físicas e mentais, e também parece difícil explicar como tal força, existindo independentemente fora da mente, poderia interagir causalmente com ela.^[3] Vasubandhu também responde a várias objeções comuns à visão budista da não-identidade, como de que modo o karma funciona sem um Eu e o que exatamente passa pelo renascimento. Vasubandhu aponta para o contínuo causal de agregados/processos que sofre diversas mudanças levando a futuros eventos kármicos e ao renascimento.

Impermanência

Na era de Vasubandhu, a filosofia do espaço e do tempo era uma questão importante na filosofia budista. A tradição Sarvāstivādin, na qual Vasubandhu estudou, sustentava a visão da existência das dharmas (eventos fenomenais) nos três tempos (passado, presente, futuro). Diz-se que essa era sua posição teórica definidora, daí o nome Sarvāstivāda, que em sânscrito significa "teoria de que tudo existe". Em contraste com essa visão eternalista, os Sautrāntika, um ramo rival, defendiam a doutrina da "momentaneidade extrema", uma forma de presentismo (apenas o momento presente existe).

Na Abhidharmakośakārikā, Vasubandhu expõe a teoria Sarvāstivādin e, em seu comentário (bhasya), critica essa teoria e argumenta em favor da "momentaneidade" dos Sautrāntika. Escreveu também posteriormente o Karma-siddhi-prakaraṇa ("Exposição que Estabelece o Karma"), que igualmente expunha a visão da momentaneidade (kṣanikavāda). A visão de Vasubandhu aqui é a de que cada dharma vem à existência apenas por um momento, no qual desempenha sua eficácia causal e então se autodestrói; o fluxo de experiência é, assim, uma série causal de dharmas momentâneos. A questão da continuidade e da transferência do karma é explicada neste último texto por meio de uma exposição da "consciência-armazém" (ālayavijñāna), que armazena sementes kármicas (bīja) e sobrevive ao renascimento.

Teorias Yogacara

Segundo Dan Lusthaus, as principais ideias de Vasubandhu são:^[12]

• "Tudo aquilo de que temos consciência, em que pensamos, que experimentamos ou que conceitualizamos ocorre em nós em nenhum outro lugar senão na consciência."
• "Objetos externos não existem."
• "O karma é coletivo e a consciência é intersubjetiva."
• "Todos os fatores da experiência (dharmas) podem ser catalogados e analisados."
• "O budismo é um método para purificar o fluxo de consciência de 'contaminações' e 'impurezas'."
• "Cada indivíduo possui oito tipos de consciência, mas o Iluminismo (ou Despertar) requer a reversão de sua base, de modo que a consciência (vijñāna) seja 'transformada' em cognição imediata (jñāna)."

Aparência apenas

As principais obras Yogacara de Vasubandhu (Viṃśatikā e Triṃśikā) expõem a teoria da "vijñaptimātra", traduzida de diversas formas como "representação apenas", "consciência apenas" e "aparência apenas". Enquanto alguns estudiosos, como Lusthaus, veem Vasubandhu como expondo uma fenomenologia da experiência, outros (Sean Butler) o enxergam como expondo alguma forma de Idealismo semelhante ao de Kant ou George Berkeley.^[30]

Os Vinte Versos começam afirmando:

Citação: Na filosofia Mahayana...[a realidade é] vista como sendo consciência apenas...Mente (citta), pensamento (manas), consciência (chit) e percepção (pratyaksa) são sinônimos. A palavra "mente" (citta) inclui em seu significado estados mentais e atividades mentais. A palavra "apenas" tem por intenção negar a existência de quaisquer objetos externos à consciência. Reconhecemos, claro, que "as representações mentais parecem estar correlacionadas com objetos externos (não mentais); mas isso pode não ser diferente de situações em que pessoas com distúrbios visuais 'enxergam' cabelos, luas e outras coisas que 'não estão lá'."^[3]

Um dos principais argumentos de Vasubandhu nos Vinte Versos é o argumento do sonho, que utiliza para mostrar que é possível que representações mentais pareçam estar restritas pelo espaço e pelo tempo. Ele usa o exemplo de alucinações coletivas (no inferno budista) para se defender daqueles que duvidariam de que aparências mentais possam ser compartilhadas. Para contrariar o argumento de que meros eventos mentais não possuem eficácia causal, usa o exemplo de um sonho erótico. Vasubandhu então passa a uma crítica mereológica das teorias físicas, como o atomismo budista e o Monismo hindu, mostrando que sua visão de aparência apenas é muito mais parcimoniosa e racional.^[3]

Os Trinta Versos também delineiam a teoria Yogacara das Oito Consciências e de como cada uma delas pode ser superada pelos estágios da iluminação, transformando a consciência (vijnana) em cognição imediata (jnana) ao purificar o fluxo de consciência de "contaminações" e "impurezas". O Tratado sobre a Natureza de Buda foi extremamente influente no budismo do Leste Asiático ao propagar o conceito de tathagatagarbha (Natureza de Buda).

Três naturezas e não-dualidade

Os Trinta Versos e a "Exposição das Três Naturezas" (Trisvabhavanirdesha) não argumentam, como os Vinte Versos, em favor da aparência apenas, mas a assumem e a utilizam para explicar a natureza da experiência, que é de "três naturezas" ou "três modos". Estas são a natureza fabricada (parikalpitasvabhāva), a dependente (paratantrasvabhāva) e a absoluta (pariniṣpannasvabhāva). A natureza fabricada é o mundo da experiência cotidiana e das aparências mentais. A natureza dependente é o processo causal do surgimento da natureza fabricada, enquanto a natureza absoluta é as coisas como são em si mesmas, sem distinção entre sujeito e objeto.

Segundo Vasubandhu, o absoluto, a própria realidade (dharmatā), é não-dual, e a dicotomia da percepção em percebedor e percebido é na verdade uma fabricação conceitual. Para Vasubandhu, dizer que algo é não-dual significa que é tanto conceptualmente não-dual quanto perceptivamente não-dual.^[3] Dizer que "eu" existo é dividir conceptualmente o fluxo causal do mundo em eu e outro, uma construção falsa. Da mesma forma, dizer que um objeto observado é separado do observador é também imputar uma falsa concepção ao mundo tal como ele realmente é — apenas percepção. Vasubandhu usa a analogia de um mágico que emprega um feitiço mágico (natureza dependente, construção conceitual) para fazer um pedaço de madeira (o absoluto, a não-dualidade) parecer um elefante (natureza fabricada, dualidade). O problema fundamental para os seres vivos que sofrem é que eles são enganados pela ilusão, acreditando que ela é real, que o eu e a dualidade existem; a verdadeira sabedoria consiste em ver através dessa ilusão.^[3]

Lógica

Vasubandhu contribuiu para a lógica budista e é considerado a origem da lógica formal na tradição lógico-epistemológica indiana. Tinha particular interesse pela lógica formal para fortalecer suas contribuições às tradições da contestabilidade dialética e do debate. Anacker (2005, p. 31) afirma que:

Citação: Um Método para a Argumentação (Vāda-vidhi) é a única obra sobre lógica de Vasubandhu que sobreviveu em alguma extensão. É a mais antiga dentre os tratados sobre o assunto que se sabe terem sido escritos por ele. Isso é ainda mais interessante porque o Vāda-vidhi marca o alvorecer da lógica formal indiana. O título, "Método para a Argumentação", indica que o interesse de Vasubandhu pela lógica era primariamente motivado pelo desejo de moldar argumentos formalmente impecáveis, sendo, portanto, resultado de seu interesse no debate filosófico.^[31]

Este texto também abriu caminho para os desenvolvimentos posteriores de Dignaga e Dharmakirti no campo da lógica.