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O Mito de Sísifo
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| Le Mythe de Sisyphe | ||||
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| O mito de Sísifo [PT] | ||||
| Autor(es) | Albert Camus | |||
| Idioma | língua francesa | |||
| País | ||||
| Editora | Gallimard | |||
| Lançamento | 1942 | |||
| Páginas | 187 | |||
| Edição portuguesa | ||||
| Tradução | Urbano Tavares Rodrigues e Ana de Freitas | |||
| Editora | Livros do Brasil | |||
| Lançamento | 1979 | |||
| Páginas | 244 | |||
| Cronologia | ||||
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O mito de Sísifo é um ensaio filosófico escrito por Albert Camus em 1942. Influenciado por filósofos como Søren Kierkegaard, Arthur Schopenhauer e Friedrich Nietzsche, Camus introduz sua filosofia do absurdo. O absurdo reside na justaposição entre a necessidade humana fundamental de atribuir sentido à vida e o "silêncio irracional" do universo em resposta. Para ele, o homem vive sua existência em busca de sua essência, do seu sentido, e encontra um mundo desconexo, ininteligível, guiado por entidades sufocantes como as religiões e ideologias políticas. A solução em não encontrar um sentido não deveria ser o suicídio, mas sim a revolta.[1]
No capítulo final, Camus compara o absurdo da vida humana com a situação de Sísifo, figura da mitologia grega condenada a repetir eternamente a mesma tarefa sem sentido de empurrar uma pedra montanha acima, apenas para que ela role montanha abaixo assim que chegue ao topo.
Contexto filosófico
Camus escreveu O Mito de Sísifo tendo como pano de fundo a filosofia europeia do início do século XX, particularmente o existencialismo e a fenomenologia. Embora frequentemente agrupado com pensadores existencialistas, Camus rejeitou consistentemente o rótulo de existencialista, insistindo que sua filosofia do absurdo era distinta tanto do salto de fé de Kierkegaard quanto da ontologia do Ser de Heidegger. Em vez disso, Camus argumentou que o confronto entre o “apetite por sentido” da humanidade e o “silêncio irracional” do universo constituía o absurdo, que deveria ser vivido com clareza em vez de resolvido por meio de apelos à transcendência.[2][3]
Estudiosos observam que Camus divergiu acentuadamente de Søren Kierkegaard e Lev Shestov, que postulavam que a fé fornecia o único caminho além do desespero. Camus considerava tais respostas como “suicídio filosófico”, uma vez que abandonam a razão em favor da esperança religiosa ou metafísica.[4] De forma semelhante, ele criticou a fenomenologia husserliana e o racionalismo hegeliano por elevarem a razão a sistemas abstratos que obscurecem o absurdo em vez de confrontá-lo diretamente.[5]
Comentaristas também situaram Camus em diálogo com Friedrich Nietzsche. Embora a noção de eterno retorno e a afirmação da vida de Nietzsche tenham influenciado a ênfase de Camus na revolta e na liberdade, Camus rejeitou as implicações metafísicas de Nietzsche e fundamentou seu pensamento na experiência diária do absurdo.[6]
Em interpretações posteriores, filósofos como Thomas Nagel e Ronald Aronson destacaram como o conceito de absurdo de Camus continua a moldar debates na ética existencial, no humanismo moderno e na filosofia do sentido.[7][8]
Sumário
O ensaio é dedicado a Pascal Pia e está organizado em quatro capítulos e um apêndice.
Capítulo 1: Um absurdo raciocínio
Camus compromete-se a responder o que ele considera ser a única causa da filosofia em questão: Será que a realização da plenitude e absurdo da vida exigem suicídio?
Ele começa por descrever a condição absurda: grande parte da nossa vida é construída sobre a esperança do amanhã, do amanhã que nos aproxima da morte, e é o último inimigo; pessoas vivem como se elas não tivessem a certeza da morte; uma vez despojado do romancismo comum, o mundo é um estranho e desumano lugar; o verdadeiro conhecimento é impossível de ser explicado pela racionalidade da ciência em favor do mundo: suas histórias, em última análise, no sentido de abstrações, se dão em metáforas. "Desde que o momento absurdo é reconhecido, ele se torna a mais angustiante de todas as paixões"[9]
Não é o mundo que é absurdo, nem o pensamento humano: o absurdo surge quando os humanos precisam entender a satisfação para irracionalidade do mundo, quando "o meu apetite para o absoluto e da unidade" complementa "a impossibilidade de reduzir o mundo a um princípio racional e razoável".[9]
Ele então caracteriza um certo número de filósofos que descrevem a tentativa de lidar com esse sentimento do absurdo, como Heidegger, Jaspers, Shestov, Kierkegaard e Husserl. Todos estes, ele alega, cometem "suicídio filosófico", atingindo conclusões que contradizem a posição original do absurdo, quer por motivo do abandono ou da transformação de Deus, como no caso de Kierkegaard e Shestov, ou por motivos divinais, e finalmente chegando a onipresença e uma exclusividade divinal, como no caso de Husserl. Para Camus, que começou a levar a sério o absurdo e segui-lo à suas conclusões finais, estes "ímpetos", não podem convencer. Tomar o absurdo sério, significa reconhecer a contradição entre o desejo da razão humana e do mundo insensato. Suicídio, então, também deve ser rejeitado: sem o homem, o absurdo não pode existir. A contradição deve ser vivida; a razão e seus limites devem ser reconhecidos, sem esperança. No entanto, o absurdo nunca pode ser aceito: ele exige constante confronto, constante revolta.
Embora a questão da liberdade humana no sentido metafísico perca interesse para o homem absurdo, ele ganha liberdade num sentido muito concreto: já não é vinculado pela esperança de um futuro melhor ou eternidade, sem a necessidade de prosseguir o objetivo da vida ou para criar significado, "Ele goza de uma liberdade no que se refere às regras comuns".[9]
Abraçar o absurdo implica abraçar tudo de insensato que o mundo tem a oferecer. Sem um sentido na vida, não existe uma escala de valores. "O que conta não é a melhor vida, mas a maioria dos que a vivem".[9]
Assim, Camus chega a três consequências da plena aceitação do absurdo: a revolta, a liberdade, e a paixão. A revolta, no que tange à constatação de que a vida é absurda, sem sentido; a liberdade, haja vista a nossa condição humana (estamos sós e escolhemos); e a paixão, já que não se vive a vida de outro modo.
Capítulo 2: O absurdo do Homem

Como deve viver o homem absurdo? Claramente, não se aplicam regras éticas, como todas elas são baseadas em poderes sobre justificação. "Integridade não tem necessidade de regras." "Tudo é permitido" não é uma explosão de alívio ou de alegria, mas sim, um amargo reconhecimento de um fato."
Camus, em seguida, passa a apresentar exemplos da vida absurda. Ele começa com o Don Juan, o sedutor que vive a vida apaixonado ao máximo. "Não há um nobre amor, mas o que reconhece - tanto os efêmeros quanto os duradouros".[9] O próximo exemplo é o ator, que retrata a vida efêmera da fama efêmera. "Ele demonstra em que medida o ser interpretado cria". "Nestas três horas ele percorre todo o decorrer do beco sem saída, o que homem da plateia leva uma vida para cobrir".[9] O terceiro exemplo do absurdo é o homem conquistador, o guerreiro que com todas as promessas de eternidade, afeta o envolver pleno da história humana. Ele escolhe a ação sobre a contemplação, consciente do fato de que nada pode durar e não é vitória final.
Capítulo 3: Criação do absurdo
Aqui Camus explora o absurdo criador ou do artista. Uma vez que a explicação é impossível, o absurdo da arte é restrito a uma descrição das inúmeras experiências no mundo. "Se o mundo fosse claro, a arte não existiria."[9] A absurda criação, naturalmente, tem também de abster-se de julgar e de aludir ao mesmo tempo a menor sombra de esperança.
Ele então analisa o trabalho de Fiódor Dostoiévski nesta perspectiva, especialmente O Diário de um Escritor, O idiota e Os Irmãos Karamazov. Todas essas obras começam a partir da posição absurda, e os dois primeiros, a explorar o tema do suicídio filosófico. Mas tanto em O Diário de um Escritor, seu último romance, como em Os Irmãos Karamazov, encontram-se um caminho de esperança e fé e, portanto, não como criações verdadeiramente absurdas.
Capítulo 4: O mito de Sísifo
No último capítulo, Camus esboça o mito de Sísifo, que desafiou os deuses: quando capturado sofreu uma punição: para toda eternidade, ele teria de empurrar uma pedra de uma montanha até o topo; a pedra então rolaria para baixo e ele novamente teria que começar tudo. Camus vê em Sísifo o ser que vive a vida ao máximo, odeia a morte e é condenado a uma tarefa sem sentido, como o herói absurdo. Não obstante reconheça a falta de sentido, Sísifo continua executando sua tarefa diária.
Camus apresenta o mito para trabalhar uma metáfora sobre a vida moderna, como trabalhadores em empregos fúteis em fábricas e escritórios. "O operário de hoje trabalha todos os dias em sua vida, faz as mesmas tarefas. Esse destino não é menos absurdo, mas é trágico quando apenas em raros momentos ele se torna consciente".[9]
Apêndice
O ensaio contém um apêndice intitulado "A esperança e o absurdo na obra de Franz Kafka". Embora Camus reconheça que o trabalho de Kafka representa uma descrição requintada da condição absurda, ele sustenta que Kafka falha como escritor absurdo porque seu trabalho retém um vislumbre de esperança[10].
Ver também
Referências
- ↑ «The Myth of Sisyphus». Brittanica. Consultado em 19 de maio de 2026. Cópia arquivada em 7 de abril de 2026
- ↑ Zaretsky, Robert (2013). A Life Worth Living: Albert Camus and the Quest for Meaning. [S.l.]: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-72476-1. doi:10.2307/j.ctt6wpp9f. Consultado em 19 de maio de 2026
- ↑ Sherman, David (10 de outubro de 2008). Camus (em inglês) 1 ed. [S.l.]: Wiley. ISBN 978-1-4051-5930-2. doi:10.1002/9781444303278. Consultado em 19 de maio de 2026. Cópia arquivada em 4 de janeiro de 2025
- ↑ Evans, C. Stephen; Walsh, Sylvia, eds. (20 de julho de 2006). «Kierkegaard: Fear and Trembling». Cambridge Aspire website (em inglês). doi:10.1017/cbo9780511809712.002. Consultado em 19 de maio de 2026
- ↑ Gordon, Jeffrey (1984). «Nagel or Camus on the Absurd?». Philosophy and Phenomenological Research. 45 (1): 15–28. ISSN 0031-8205. doi:10.2307/2107324
- ↑ Brée, Germaine (31 de dezembro de 1964). Albert Camus. [S.l.]: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-87762-6. doi:10.7312/bree90214. Consultado em 19 de maio de 2026
- ↑ Nagel, Thomas (21 de outubro de 1971). «The Absurd». The Journal of Philosophy. 68 (20). 716 páginas. doi:10.2307/2024942
- ↑ Gray, Kevin (outubro de 2005). «Camus & Sartre: The Story of a Friendship and the Quarrel that Ended ItRonald Aronson Chicago: University of Chicago Press, 2004, x + 291 pp., $32.50». Dialogue: Canadian Philosophical Review / Revue canadienne de philosophie (em inglês). 44 (4): 800–802. ISSN 1759-0949. doi:10.1017/S0012217300000160. Cópia arquivada em 10 de junho de 2024
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Albert Camus. The Myth of Sisyphus (em inglês)
- ↑ Sleasman, Brent (2011). Albert Camus and the Metaphor of Absurdity. Salem Press. ISBN 9781587658259.
