Ocasião de revelação

A história de Dulcarnaim é relatada no capítulo 18 do Alcorão, al-Kahf, revelado a Maomé quando sua tribo, os coraixitas, enviou dois homens para descobrir se os judeus, com seu conhecimento superior das escrituras, poderiam aconselhá-los sobre se Maomé era realmente um profeta de Deus. Os rabinos disseram aos Quraysh para perguntarem a Muhammad sobre três coisas, uma delas "sobre um homem que viajou e chegou ao leste e ao oeste da terra, pergunte qual foi sua história. Se ele lhe conta sobre essas coisas, então ele é um profeta, então siga-o, mas se ele não lhe conta, então ele é um homem que está inventando coisas, então lide com ele como achar melhor." (Alcorão 18:83-98).^[18]

Qarnayn

Uma narração bem conhecida de um companheiro de Muhammad, Ali, nega que o termo "Qarnayn" significasse literalmente chifres. Em vez disso, ele narra que o termo "Dhul Qarnayn" não era um termo literal, mas sim se referia a ferimentos que ocorreram nos dois lados da cabeça do governante.

Cyril Glasse escreve que a referência a "Aquele dos dois chifres" também tem uma interpretação simbólica: "Aquele das duas Eras", que reflete a sombra escatológica que Alexandre projeta desde seu tempo, que precedeu o islamismo por muitos séculos, até o fim do mundo. A palavra árabe qarn significa tanto “chifre” como “período” ou “século”.^[19] O comentário clássico de Alcurtubi relatou a narração dos comentários de Assuaili de que ele favoreceu a identificação de que Dulcarnaim eram na verdade duas pessoas diferentes, onde uma viveu na época de Abraão, enquanto a outra viveu na época de Jesus.^[20]

Gogue e Magogue

Em relação a Gog e Magog, uma minoria de comentadores muçulmanos argumenta que Gogue e Magogue aqui se referem a algumas tribos bárbaras do norte da Ásia dos tempos pré-bíblicos que estão livres do muro de Dulcarnaim há muito tempo.^[21][22] Os escritores apocalípticos islâmicos modernos apresentam várias explicações para a ausência do muro no mundo moderno, como "nem tudo o que existe pode ser visto", semelhante à inteligência humana e aos anjos, ou que Deus escondeu Gogue e Magogue dos olhos humanos.^[22]

Alexandre, o Grande

Segundo alguns historiadores, a história de Dulcarnaim tem suas origens nas lendas de Alexandre, o Grande, correntes no Oriente Médio, nomeadamente a Lenda Siríaca de Alexandre.^[23] Josefo, historiador do primeiro século, repete uma lenda em que Alexandre constrói um muro de ferro em uma passagem de montanha (potencialmente nas montanhas do Cáucaso) para evitar uma incursão de um grupo bárbaro conhecido como os citas, que em outro lugar ele identificou como Magog.^[24][25] A lenda passou por uma elaboração muito mais aprofundada nos séculos subsequentes antes de finalmente encontrar seu caminho no Alcorão por meio de uma versão síria.^[26] No entanto, alguns questionaram se a Lenda Siríaca influenciou o Alcorão com base em inconsistências de datação e na falta de motivos-chave,^[27][28][29] embora outros tenham, por sua vez, refutado esses argumentos.^[30]

Embora a Lenda Siríaca de Alexandre faça referência aos chifres de Alexandre, ela se refere consistentemente ao herói pelo seu nome grego, não usando um epíteto variante.^[31] O uso do epíteto islâmico Dulcarnaim "Dois Chifres" ocorreu pela primeira vez no Alcorão, embora possa ser derivado de tradições que descrevem Alexandre como tendo chifres em textos siríacos.^[29] As razões por trás do nome "Dois Chifres" são um tanto obscuras: o estudioso Atabari (839-923) sustentou que era porque ele ia de uma extremidade ("chifre") do mundo para a outra,^[32] mas pode derivar, em última análise, da imagem de Alexandre usando os chifres do deus-carneiro Zeus-Amom, popularizado em moedas em todo o Oriente Próximo helenístico .^[33]

O muro que Dulcarnaim construiu em sua jornada ao norte pode ter refletido um conhecimento distante da Grande Muralha da China (o estudioso do século XII Dreses desenhou um mapa para Rogério II da Sicília mostrando a "Terra de Gogue e Magogue" na Mongólia), ou de várias muralhas sassânidas construídas na região do mar Cáspio contra os bárbaros do norte, ou uma fusão dos dois.^[34]

Dulcarnaim também viaja para as extremidades ocidentais e orientais ("qarns", pontas) da Terra.^[35] Ernst afirma que Dulcarnaim, ao encontrar o sol se pondo em uma "fonte lamacenta" no Oeste, é equivalente ao "mar venenoso" encontrado por Alexandre na lenda siríaca. Na história siríaca, Alexandre testou o mar enviando prisioneiros condenados para ele, enquanto o Alcorão se refere a isso como uma administração de justiça. No Leste, tanto a lenda síria quanto o Alcorão, de acordo com Ernst, fazem com que Alexandre/Dulcarnaim encontre um povo que vive tão perto do nascer do sol que não tem proteção contra seu calor.^[36]

Alguns exegetas acreditavam que Dulcarnaim viveu perto da época de Abraão, seguindo relatos de Alasraqui e ibne Abi Hatim.^[37] Para evitar essa discrepância cronológica, vários exegetas e historiadores medievais não identificaram Dulcarnaim com Alexandre. Atabari inferiu que havia dois Dulcarnaim: o anterior, chamado Dulcarnaim Alaquebar, que viveu na época de Abraão, e o posterior, que era Alexandre.^[38] Em um relato sobre Abraão construindo um poço em Bersebá, Dulcarnaim parece ter sido colocado no papel de Abimeleque, conforme descrito em Gênesis 21:22–34.^[39]

Outros notáveis comentadores muçulmanos, incluindo Ibne Catir,^{[40] :100-101} ibne Taimia,^{[40] :101 [41]} e Naser Makarem Shirazi,^[42] usaram argumentos teológicos para rejeitar a identificação de Alexandre: Alexandre viveu apenas um curto período, enquanto Dulcarnaim (de acordo com algumas tradições) viveu 700 anos como um sinal da bênção de Deus, embora isso não seja mencionado no Alcorão, e Dulcarnaim adorasse apenas um Deus, enquanto Alexandre era politeísta.^[43]

Sabe Du Muratide

As várias campanhas de Dulcarnaim mencionadas em Q:18:83-101 também foram atribuídas ao rei himiarita do sul da Arábia, Sabe Du Muratide (também conhecido como Arraide).^{[44] [45]} ibne Hixame faz um extenso relato de quarenta e cinco páginas sobre o Rei Sabe em sua obra O Livro das Coroas sobre os Reis de Himiar, contando com o autor iemenita Uabe ibne Munabi.^[46][47] Neste relato, o rei Sabe foi um conquistador que recebeu o epíteto de Dulcarnaim após conhecer uma figura chamada Musa al Khidr em Jerusalém. Ele então viaja até os confins da terra, conquistando ou convertendo pessoas até ser conduzido por al Khidr através da Terra das Trevas.^[48] Outros elementos incluem uma viagem a um vale de diamantes,^[49] um castelo com paredes de vidro,^[46] e uma campanha até a região da Andaluzia (Espanha da era clássica).^[50] No entanto, de acordo com Alcurtubi, a opinião original de Uabe ibne Munabi identificou o lendário conquistador como um romano, contradizendo o comentário de ibne Hixame.^[20] Atabari também relata que Uabe acreditava que Dulcarnaim era um homem de Bizâncio chamado Iscandar.^[51]

Os estudiosos acadêmicos consideram a história de Sabe uma apropriação da lenda siríaca de Alexandre.^{[49] [52]} Embora o livro de ibne Hixame tenha feito uso do material anterior de Uabe, Tilman Nagel duvida que o texto de Uabe inclua essa história em particular, dada a atitude cética de ibne Hixame em relação às alegações dos árabes do sul, e observa que Atabari se baseou na história de Alexandre de Uabe, mas não incluiu elementos himiaritas (árabes do sul). Após uma análise detalhada, Nagel define o meio em que esta versão surgiu como o dos árabes do sul no início do Egito do século VIII,^[53] e observa que os árabes do sul eram uma das duas facções que competiam pelo poder no império omíada.^[49]

Richard Stoneman observa que Uabe era conhecido pela composição de qisas (qualquer uma das várias coleções de histórias adaptadas do Alcorão e de outras literaturas islâmicas), nas quais o folclore é apresentado como história. Segundo Stoneman, a lenda da Arábia do Sul foi composta dentro do contexto da divisão entre os árabes do sul e os árabes do norte, que começou com a Batalha de Marje Raite em 684 e se consolidou ao longo de dois séculos. Ele também data a história do século VIII, com a intenção de fornecer um paralelo e justificar as conquistas islâmicas no Ocidente, representando uma glorificação das tradições do sul da Arábia e suas conquistas no Egito.^[54] Anna Akasoy concorda com Alfred Beeston que toda a existência de Sabe é fictícia e um produto do chauvinismo iemenita, observando que reis iemenitas posteriores cuja existência é confirmada foram atribuídos a feitos semelhantes emprestados de lendas de Alexandre.^[53] Segundo Wheeler, é possível que alguns elementos desses relatos que foram originalmente associados a Sabe tenham sido incorporados em histórias que identificam Dulcarnaim com Alexandre.^[55]

Ciro, o Grande

O relevo de um gênio alado, ou de acordo com alguns estudiosos, Ciro, o Grande, em Pasárgada. Os dois chifres da coroa de Hemhem foram relacionados ao nome "Dulcarnaim".

Nos tempos modernos, alguns estudiosos muçulmanos argumentam que Dulcarnaim é, na verdade, Ciro, o Grande, o fundador do Império Aquemênida e conquistador da Pérsia e da Babilônia. Os defensores desta visão citam a visão de Daniel no Antigo Testamento, onde ele viu um carneiro de dois chifres que representa “os reis da Média e da Pérsia” (Daniel 8:20:KJV).^[48] Brannon Wheeler argumenta que esta identificação é improvável com base na falta de histórias árabes que o vejam como um conquistador no sentido descrito na narrativa de Dulcarnaim, e na falta de quaisquer comentários iniciais que identifiquem Dulcarnaim como Ciro.^[48]

Evidências arqueológicas citadas incluem o Cilindro de Ciro, que retrata Ciro como um adorador do deus babilônico Marduque, que lhe ordenou que governasse o mundo e estabelecesse a justiça na Babilônia. O cilindro afirma que os ídolos que Nabonido trouxe para a Babilônia de várias outras cidades babilônicas foram reinstalados por Ciro em seus antigos santuários e os templos em ruínas foram reconstruídos. Apoiado por outros textos e inscrições, Ciro parece ter iniciado uma política geral de permissão de liberdade religiosa em todos os seus domínios.^[56][57][58]

Um famoso relevo em um pilar da porta de um palácio em Pasárgada retrata uma figura alada usando uma coroa Hemhem (um tipo de coroa egípcia antiga montada em um par de longos chifres de carneiro em espiral). Alguns estudiosos consideram que esta é uma representação de Ciro devido a uma inscrição que antes estava localizada acima dele,^[59][60] embora a maioria o veja como um gênio tutelar, ou figura protetora e observe que a mesma inscrição também foi escrita em outros palácios do complexo.^[61][62][63]

Esta teoria foi proposta em 1855 pelo filólogo alemão GM Redslob, mas não ganhou adeptos no Ocidente.^[64] Entre os comentadores muçulmanos, foi promovido pela primeira vez por Sayyed Ahmad Khan (falecido em 1889),^[58] depois por Maulana Abul Kalam Azad,^[65] e gerou uma aceitação mais ampla ao longo dos anos.^[5]

Outros

Outras pessoas que foram identificadas com a figura corânica ou que receberam o título de Dulcarnaim:

• Afriquixe Alhimiari, rei de Himiar. Albiruni em seu livro, The Remaining Signs of Past Centuries, listou uma série de figuras que as pessoas pensavam ser Dulcarnaim. Ele favoreceu a opinião de que Dulcarnaim era o príncipe iamanita Afriquixe, que conquistou o Mediterrâneo e estabeleceu uma cidade chamada Afríquia. Ele foi chamado de Dulcarnaim porque governou as terras do sol nascente e poente. Para apoiar seu argumento, Albiruni citou a onomástica árabe, observando que nomes compostos começando com Du, como Dunaas e Du Iazane, eram comuns entre os reis de Himiar.^[66]
• Feredum. De acordo com o Tarikh de Atabari, alguns dizem que Dulcarnaim, o Velho (Alaquebar), que viveu na era de Abraão, foi o mítico rei persa Feridum, que Atabari interpretou como Afridum ibne Atfiane.
• Em um relato atribuído a Omar, Dulcarnaim é considerado um anjo ou parte anjo.^[67]
• Inru Alcaice I ibne Anre (falecido em 328), o segundo rei do Reino Lácmida do sul da Mesopotâmia e um aliado, primeiro da Pérsia e depois de Roma, celebrado no romance por suas façanhas.^{[10] [68]}
• Messias ben José, um fabuloso salvador militar esperado pelos judeus iemenitas.^[69]
• Dario, o Grande.^[70]
• Cisrunis, rei parta.^[10]