Arimã
Deus da escuridão, da destruição, do mal e da desordem
Arimã sendo morto por Faramarze segundo iluminura da Épica dos Reis de Ferdusi
Outro(s) nome(s)	Angra Maniu, Aramane
Região	Mundo iraniano
Religiões	Zoroastrianismo
Genealogia
Pais	Zurvan
Irmão(s)	Aúra-Masda

Angra Mainiu, Ahriman,^[1] Arimã^[2] ou Arimane (/ ul ŋ r ə m aɪ nj u /; avéstico: 𐬀𐬢𐬭𐬀⸱𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎) é o deus da escuridão, da destruição, da morte, do mal e da desordem para os seguidores do zoroastrismo. Em oposição a seu irmão gêmeo, Aúra-Masda, Arimã deseja levar os homens à devassidão e corrupção. Ele é o senhor das trevas que cega os homens que buscam a verdadeira visão —seus métodos são vis e enganadores, ele corrompe os homens com desejos que os desviam da "trilha verdadeira". Ele é o senhor de todos os Devas (deuses malignos), e os utiliza em todos os seus propósitos malignos.

No Avesta

No zoroastrismo zurvanita

O zurvanismo – um ramo histórico do zoroastrismo que procurou resolver teologicamente um dilema encontrado na menção de "espíritos gêmeos" antitéticos em Yasna 30.3 – desenvolveu a noção de que Aúra-Masda (MP: Ormuz) e Angra Mainiu (MP: Ahriman) eram irmãos gêmeos, sendo o primeiro o epítome do bem e o segundo o epítome do mal. Essa mitologia da irmandade gêmea só é explicitamente atestada na polêmica siríaca e armênia pós-sassânida, como a de Eznik de Kolb. Segundo essas fontes, a gênese de Zurvan o apresentava como uma divindade andrógina, que existia sozinha, mas desejava descendentes que criariam "o céu, o inferno e tudo o que há entre eles". Zurvan então fez sacrifícios durante mil anos. No final desse período, Zurvan começou a duvidar da eficácia do sacrifício e, nesse momento de dúvida, Ormuz e Ahriman foram concebidos: Ormuz para o sacrifício e Ahriman para a dúvida. Ao perceber que gêmeos iriam nascer, Zurvan resolveu conceder ao primogênito a soberania sobre a criação. Ormuz percebeu a decisão de Zurvan e a comunicou ao seu irmão. Ahriman então se antecipou a Ormuz, rasgando o útero para emergir primeiro. Ao ser lembrado da resolução de conceder soberania a Ahriman, Zurvan concordou, mas limitou o reinado a um período de 9000 anos, após o qual Ormuz governaria por toda a eternidade.^{[10] :419–428} Eznik de Kolb também resume um mito no qual Ahriman teria demonstrado a capacidade de criar vida ao criar o pavão.

A história de Ahriman rasgando o útero para emergir primeiro sugere que a ideologia zurvanita percebia Ahriman como mau por escolha, em vez de sempre ter sido intrinsecamente mau (como se encontra, por exemplo, nos mitos cosmológicos dos Bundahishn). E a história da criação do pavão por Ahriman sugere que a ideologia zurvanita percebia Ahriman como uma figura criadora semelhante a Ormazd. Isso é significativamente diferente do que se encontra no Avesta (onde o epíteto padrão de Mazda é dadvah, "Criador", implicando que Mazda é o Criador), bem como na tradição zoroastriana, onde a criação da vida continua sendo domínio exclusivo de Mazda, e onde se diz que a criação era boa até ser corrompida por Ahriman e os devs.

Em algumas narrativas zurvanitas, é mencionado que Zurvan teve uma esposa e filhos com Aúra-Masda e Ahriman, mais tarde, Aúra-Masda casou-se com sua mãe e teve filhos com ela, incluindo o sol, cães, porcos, burros e gado.^[11]

Na tradição zoroastriana

Nos textos pálavi dos séculos IX-XII, Ahriman (escrito ʼhl(y)mn ) é frequentemente escrito de cabeça para baixo "como sinal de desprezo e nojo".^[12]

No Livro de Arda Viraf 5.10, o narrador–o 'justo Viraf'–é levado por Sarosh e Adar para ver "a realidade de Deus e dos arcanjos, e a não-realidade de Ahriman e dos demônios", conforme descrito pelo filólogo e orientalista alemão Martin Haug, cuja interpretação radical mudaria a fé no século XIX (ver "No Zoroastrismo atual" abaixo).^[13] Esta ideia de “não-realidade” também é expressa em outros textos, como o Denkard, uma “enciclopédia do mazdaísmo” do século IX,^[14] que afirma que Ahriman “nunca foi e nunca será”.^[15] No capítulo 100 do Livro do Arda Viraf, intitulado 'Ahriman', o narrador vê o "Espírito maligno, ... cuja religião é maligna [e] que sempre ridicularizou e zombou dos ímpios no inferno".

No Zurvanite Ulema-i Islam (um texto zoroastriano, apesar do título), "Ahriman também é chamado por um nome por algumas pessoas e elas lhe atribuem o mal, mas nada pode ser feito por ele sem o Tempo." "Alguns capítulos depois, os Ulemás observam que "é claro que Ahriman é uma não-entidade", mas "na ressurreição, Ahriman será destruído e, depois disso, tudo ficará bem; e [a mudança?] ocorrerá pela vontade de Deus." No Sad Dar, o mundo é descrito como tendo sido criado por Ormuz e purificado através de sua verdade. Mas Ahriman, "por ser desprovido de qualquer bem, não provém daquilo que é devido à verdade". (62.2)

O livro de Jamaspi 2.3 observa que "Ahriman, como um verme, está tão associado à escuridão e à velhice, que perece no final."^[16] O capítulo 4.3 relembra a grotesca lenda de Tahmurasp (avéstico: Taxma Urupi) cavalgando Angra Mainiu por trinta anos (cf. Yasht 15.12, 19.29) e assim o impedindo de fazer o mal. No capítulo 7, Jamasp explica que os índios declaram que Ahriman morrerá, mas "aqueles que não são de boa religião irão para o inferno".

O Bundahishn, um relato zoroastriano da criação concluído no século XII, tem muito a dizer sobre Ahriman e seu papel na cosmogonia. No capítulo 1.23, após a recitação do Ahuna Vairya, Ormuz aproveita-se da incapacidade de Ahriman de criar vida sem intervenção. Quando Ahriman se recupera, ele cria Jeh, a sedutora primordial que aflige as mulheres com seus ciclos menstruais. Em Bundahishn 4.12, Ahriman percebe que Ormuz é superior a ele, e por isso foge para criar seus muitos demônios com os quais pretende conquistar o universo em batalha. O universo inteiro está finalmente dividido entre os Ormuz e os yazad de um lado, e Ahriman com seus dev do outro. Ahriman mata o touro primordial, mas a lua resgata a semente da criatura moribunda, e dela surge toda a criação animal. Mas a batalha continua, com a humanidade no meio do conflito, a quem cabe o dever de resistir às forças do mal por meio de bons pensamentos, palavras e ações.

Outros textos veem o mundo criado por Ormuz como uma armadilha para Ahriman, que então se distrai com a criação e gasta suas forças em uma batalha que não pode vencer. (As epístolas de Zatspram 3.23; Shkand Gumanig Vichar 4.63–4.79). O Dadistan denig explica que Ormuz, sendo onisciente, conhecia a intenção de Ahriman, mas teria sido contra a sua "justiça e bondade punir Ahriman antes que ele praticasse o mal [e] é por isso que o mundo foi criado."^[17]

Ahriman não possui tal onisciência, um fato do qual Ormuz o lembra ( Bundahishn 1.16). Em contraste, nas escrituras maniqueístas, Mani atribui a presciência a Ahriman.^[18]

Alguns zoroastrianos acreditavam que Ahriman "criou tempestades perigosas, pragas e monstros durante a luta com Aúra-Masda" e que os dois deuses eram gêmeos.^[19]

Ahriman após a influência do Islã

Durante os primeiros séculos do período islâmico (particularmente nos séculos X e XI d.C. / IV e V da Hégira), os estudiosos persas enfrentaram o desafio de traduzir conceitos do Alcorão para o persa moderno (dari). Para tornar o texto acessível a um público iraniano em transição de contextos culturais zoroastrianos, os tradutores utilizaram termos locais conhecidos como substitutos lexicais para figuras islâmicas. Consequentemente, os termos árabes "Iblis" (إبليس) e "Shaitan" (الشيطان) foram traduzidos diretamente como "Ahriman" ou "Ahramen" (أهرمن) nas primeiras exegeses persas, como a famosa tradução de Tafsir al-Tabari encomendada durante a era Samanid. Nesta adaptação linguística, a definição teológica de Ahriman foi despojada de sua divindade dualista e reformulada dentro do conceito islâmico de um jinn criado e desobediente que tenta a humanidade.^[20][21]

Maneckji Nusserwanji Dhalla descreveu a doutrina da seita Gayomarthiana como outra tentativa de mitigar o dualismo que sempre foi a essência do Zoroastrismo. Isso se deveu à ênfase dada pelo Profeta Maomé ao monoteísmo e ao escárnio dos muçulmanos em relação à doutrina da adoração de dois deuses. Isso fez com que os zoroastrianos vissem o dualismo como um defeito, então eles adicionaram o monoteísmo, o que levou à divisão dos zoroastrianos em seitas. Dhalla menciona exemplos da tentativa zoroastriana de estabelecer uma crença monoteísta diminuindo a importância de Ahriman, incluindo a ideia de que Aúra-Masda e Ahriman foram criados a partir do tempo, ou que o próprio Aúra-Masda permitiu a existência do mal, ou ainda que Ahriman era um anjo corrupto que se rebelou contra Aúra-Masda. Ele menciona então o nome de um livro persa do século XV no qual está escrito que os Magos (zoroastrianos) acreditam que Alá e Iblis são irmãos.^[22]

Referências