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Fílon de Alexandria
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| Fílon de Alexandria | |
|---|---|
 Filon fra Alexandria, et antatt forestilling fra en tysk gravering. | |
| Nascimento | 15 a.C. Alexandria |
| Morte | 50 Alexandria |
| Cidadania | Roma Antiga |
| Etnia | Hebreus |
| Irmão(ã)(s) | Alexander the Alabarch |
| Ocupação | filósofo, historiador, escritor, teólogo |
| Obras destacadas | Against Flaccus, About the contemplative life, On the Embassy to Gaius |
| Movimento estético | Médio platonismo, estoicismo |
Filão de Alexandria ([ˈfaɪloʊ]; em grego clássico: Φίλων; em hebraico: יְדִידְיָה; c. 20 AC), também chamado de Philō Judæus,[a] foi um filósofo judaico-helenístico que viveu em Alexandria, na província romana do Egito.
O único evento na vida de Filão que pode ser datado com certeza é sua representação dos judeus alexandrinos em uma delegação ao imperador romano Calígula em 40 d.C., após conflitos civis entre as comunidades judaica e grega de Alexandria.[1][2][3]
Filão foi um importante escritor da comunidade judaica helenística em Alexandria, Egito. Ele escreveu extensivamente em grego koiné sobre filosofia, política e religião em sua época; especificamente, ele explorou as conexões entre a filosofia platônica grega e o Judaísmo do Segundo Templo tardio. Por exemplo, ele defendia que a Septuaginta em língua grega e a lei judaica ainda em desenvolvimento pelos rabinos da época serviam juntas como um modelo para a busca do esclarecimento individual.
Filão usou a alegoria filosófica para harmonizar a Bíblia hebraica, principalmente a Torá, com a filosofia grega. Seu método seguia as práticas tanto da exegese judaica quanto do estoicismo. Sua exegese alegórica foi importante para muitos Padres da Igreja cristãos, mas ele teve muito pouca recepção dentro do Judaísmo rabínico.[4] Muitos críticos de Filão assumiram que sua perspectiva alegórica, em contraste com o Literalismo bíblico, daria credibilidade à noção de lenda em detrimento da historicidade.[5] No entanto, Filão frequentemente defendia uma compreensão literal da Torá e a historicidade de tais eventos descritos, enquanto em outras ocasiões favorecia leituras alegóricas.[6]
Alguns estudiosos sustentam que seu conceito do Logos como princípio criativo de Deus influenciou a Cristologia primitiva. Outros estudiosos negam a influência direta, mas dizem que Filão e o Cristianismo primitivo tomam emprestado de uma fonte comum.[7]
Vida
As datas de nascimento e morte de Filão são desconhecidas, mas podem ser julgadas pela descrição que Filão faz de si mesmo como "velho" quando fez parte da delegação a Gaio Calígula em 38 d.C. O professor de história judaica Daniel R. Schwartz estima seu ano de nascimento entre 15 e 10 a.C. A referência de Filão a um evento durante o reinado do imperador Cláudio indica que ele morreu entre 45 e 50 d.C.[8] Filão também relata que visitou o Segundo Templo em Jerusalém pelo menos uma vez em sua vida.[9]
Família
Embora os nomes de seus pais sejam desconhecidos, sabe-se que Filão veio de uma família nobre, honrada e rica. Seu pai ou avô paterno recebeu a cidadania romana do ditador romano Caio Júlio César. Jerônimo escreveu que Filão veio de genere sacerdotum (de uma família sacerdotal).[10][8] Seus ancestrais e família tinham laços sociais e conexões com o sacerdócio na Judeia, a dinastia hasmoneia, a dinastia herodiana e a dinastia júlio-claudiana em Roma.
Filão tinha um irmão, Alexandre Lisímaco, que era o administrador geral de impostos alfandegários em Alexandria. Ele acumulou uma quantidade imensa de riqueza, tornando-se não apenas o homem mais rico daquela cidade, mas também em todo o mundo helenístico. Alexandre era tão rico que emprestou dinheiro à esposa do rei Herodes Agripa, além de ouro e prata para revestir os nove portões do templo em Jerusalém. Devido à sua riqueza extrema, Alexandre também foi influente nos círculos imperiais romanos como amigo do imperador Cláudio.[11] Através de Alexandre, Filão teve dois sobrinhos, Tibério Júlio Alexandre e Marco Júlio Alexandre. Este último foi o primeiro marido da princesa herodiana Berenice. Marco morreu em 43 ou 44. Alguns estudiosos identificam Alexandre Lisímaco como o Alexandre mencionado no Livro de Atos, que presidiu o julgamento de João e Pedro perante o Sinédrio.[12]
Diplomacia
Filão viveu em uma era de crescente tensão étnica em Alexandria, exacerbada pelos novos rigores do domínio imperial. Alguns helenos (gregos) expatriados em Alexandria condenavam os judeus por uma suposta aliança com Roma, mesmo quando Roma procurava suprimir a identidade nacional e cultural judaica na província romana da Judeia.[13][8] Em Antiguidades Judaicas, Josefo conta sobre a seleção de Filão pela comunidade judaica alexandrina como seu principal representante perante o imperador romano Gaio Calígula. Ele diz que Filão concordou em representar os judeus alexandrinos sobre a desordem civil que se desenvolveu entre judeus e gregos. Josefo também nos diz que Filão era hábil em filosofia e que era irmão do alabarca Alexandre.[14] De acordo com Josefo, Filão e a comunidade judaica mais ampla se recusaram a tratar o imperador como um deus, a erguer estátuas em homenagem ao imperador e a construir altares e templos para o imperador. Josefo diz que Filão acreditava que Deus apoiava ativamente essa recusa.[15]
Os comentários completos de Josefo sobre Filão:
Houve agora um tumulto em Alexandria, entre os habitantes judeus e os gregos; e três embaixadores foram escolhidos de cada parte que estavam em desacordo, que vieram a Gaio. Ora, um desses embaixadores do povo de Alexandria era Ápion, (29) que proferiu muitas blasfêmias contra os judeus; e, entre outras coisas que disse, acusou-os de negligenciar as honras devidas a César; pois que enquanto todos os que estavam sujeitos ao império romano construíam altares e templos a Gaio, e em outros aspectos o recebiam universalmente como recebiam os deuses, esses judeus sozinhos achavam desonroso erguer estátuas em sua homenagem, bem como jurar por seu nome. Muitas dessas coisas severas foram ditas por Ápion, com as quais esperava provocar a ira de Gaio contra os judeus, como era provável que acontecesse. Mas Filão, o principal da embaixada judaica, homem eminente em todos os aspectos, irmão de Alexandre, o Alabarca, (30) e não inábil em filosofia, estava pronto para se defender contra essas acusações; mas Gaio o proibiu e mandou que se retirasse; ele também estava tão furioso que ficou evidente que estava prestes a fazer-lhes algum grande dano. Assim, Filão, sendo assim insultado, saiu e disse aos judeus que estavam ao seu redor que deveriam ter bom ânimo, pois as palavras de Gaio mostravam de fato raiva contra eles, mas na realidade já haviam posto Deus contra si mesmo.[16]
Este evento também é descrito no Livro 2, Capítulo 5 da Historia Ecclesiae de Eusébio.[17]
Educação
Filão, junto com seus irmãos, recebeu uma educação completa. Eles foram educados na cultura helenística de Alexandria e na cultura da Roma antiga, em certa medida na religião do Antigo Egito e particularmente nas tradições do Judaísmo, no estudo da literatura tradicional judaica e na filosofia grega.
Em suas obras, Filão mostra uma extensa influência não apenas de filósofos como Platão e os Estoicos, mas também de poetas e oradores, especialmente Homero, Eurípides e Demóstenes.[18][19] A maior influência filosófica de Filão foi Platão, baseando-se fortemente no Timeu e no Fedro, e também no Fédon, Teeteto, Banquete, República e Leis.[19]
A extensão do conhecimento de hebraico de Filão, no entanto, é debatida. Filão era mais fluente em grego do que em hebraico e lia as Escrituras Judaicas principalmente a partir da Septuaginta, uma tradução em grego koiné de textos hebraicos posteriormente compilados como a Bíblia hebraica e os livros deuterocanônicos.[20] Suas numerosas etimologias de nomes hebraicos, que seguem a linha do midrash etimológico do Gênesis e do rabinismo anterior, embora não sejam a filologia hebraica moderna, sugerem alguma familiaridade.[21] Filão oferece para alguns nomes três ou quatro etimologias, incluindo às vezes a raiz hebraica correta (por exemplo, em hebraico: י־ר־ד; romaniz.: descer como a origem do nome Jordão). No entanto, suas obras não demonstram muito entendimento da gramática hebraica e tendem a seguir a tradução da Septuaginta mais de perto do que a versão hebraica.[20][22][b][23]
Filão identificou o anjo do Senhor (no singular) com o Logos.[24][25] No texto atribuído a Filão, ele "usa consistentemente Κύριος como uma designação para Deus".[26] De acordo com David B. Capes, "o problema para este caso, no entanto, é que os estudiosos cristãos são responsáveis por copiar e transmitir as palavras de Filão para as gerações posteriores", e acrescenta,
{{cite book |last1=Stuckenbruck |first1=Loren T. |last2=North |first2=Wendy |title=Early Jewish and Christian Monotheism |date=2004 |publisher=Bloomsbury Publishing |isbn=978-0-567-42917-9 |page=122 |url=https://books.google.com/books?id=_5hPDwAAQBAJ&pg=PA122 |language=en}}</ref>\n"}},"i":0}}]}' id="mwAQU"/>George Howard analisa as evidências e conclui: "Embora seja improvável que Filão tenha variado do costume de escrever o Tetragrama ao citar as Escrituras, é provável que ele tenha usado a palavra Κύριος ao fazer uma referência secundária ao nome divino em sua exposição".[27]
James Royse conclui:
\n"}},"i":0}}]}' id="mwAQw"/>(1) o exegeta [Filão] conhece e lê manuscritos bíblicos nos quais o tetragrama é escrito em paleo-hebraico ou aramaico e não traduzido por kyrios e que (2) ele cita as escrituras da mesma forma que as teria pronunciado, isto é, traduzindo-as como kurios."[27]
Filosofia
Filão representa o auge do sincretismo judaico-helenístico. Seu trabalho tenta combinar Platão e Moisés em um único sistema filosófico.[28]
Interpretação alegórica
Filão baseia suas doutrinas na Bíblia hebraica, que ele considera a fonte e o padrão não apenas da verdade religiosa, mas de toda verdade.[c] Suas declarações são o ἱερὸς λόγος, θεῖος λόγος e ὀρθὸς λόγος (palavra sagrada, palavra divina, palavra justa),[29] pronunciadas às vezes diretamente e às vezes pela boca de um profeta, e especialmente através de Moisés, a quem Filão considera o verdadeiro mediador da revelação. No entanto, ele distingue entre as palavras proferidas pelo próprio Deus, como os Dez Mandamentos, e os éditos de Moisés (como as leis especiais).[30]
Filão considera a Bíblia como a fonte não apenas da revelação religiosa, mas também da verdade filosófica. Filão afirma que Moisés aprendeu matemática com os egípcios, astronomia e astrologia com os caldeus, e outras disciplinas com os gregos. Ele diz que Moisés superou seus professores, levando-os a aprender com ele em vez disso. Filão acreditava que os gregos, como Heráclito, tiraram ideias da lei mosaica.[31] Ao aplicar o modo estoico de interpretação alegórica à Bíblia hebraica, ele interpretou as histórias dos primeiros cinco livros como metáforas e símbolos elaborados para demonstrar que as ideias dos filósofos gregos as precederam na Bíblia: o conceito de oposição binária de Heráclito, de acordo com Quem é o Herdeiro das Coisas Divinas? § 43 [i. 503]; e a concepção do homem sábio exposta por Zeno de Cítio, o fundador do estoicismo, em Todo Homem Bom é Livre, § 8 [ii. 454].[32] Filão não rejeitou a experiência subjetiva do judaísmo antigo; no entanto, ele explicou repetidamente que a Septuaginta não pode ser entendida como uma história concreta e objetiva.
A interpretação alegórica das escrituras por Filão permite-lhe lidar com eventos moralmente perturbadores e impor uma explicação coerente das histórias. Especificamente, Filão interpreta os personagens da Bíblia como aspectos do ser humano e as histórias da Bíblia como episódios da experiência humana universal. Por exemplo, Adão representa a mente e Eva, os sentidos. Noé representa a tranquilidade, um estágio de justiça "relativa" — incompleta, mas progressiva.[33] De acordo com Josefo, Filão foi inspirado principalmente nisso por Aristóbulo de Alexandria e pela escola alexandrina.[34][35]
Numerologia
Filão envolveu-se frequentemente em numerologia de inspiração pitagórica, explicando extensivamente a importância dos primeiros 10 numerais:[36]
- Um é o número de Deus e a base para todos os números.[37]
- Dois é o número do cisma, daquilo que foi criado e da morte.[38]
- Três é o número do corpo ("De Allegoriis Legum", i. 2 [i. 44]) ou do Ser Divino em conexão com seus poderes fundamentais ("De Sacrificiis Abelis et Caini", § 15 [i. 173]).
- Quatro é potencialmente o que dez é realmente: o número perfeito ("De Opificio Mundi", §§ 15, 16 [i. 10, 11], etc.); mas em um sentido maligno, quatro é o número das paixões, πάθη ("De Congressu Quærendæ Eruditionis Gratia". § 17 [i. 532]).
- Cinco é o número dos sentidos e da sensibilidade ("De Opificio Mundi", § 20 [i. 14], etc.).
- Seis, o produto dos números masculino e feminino 3×2 e em suas partes igual a 3+3, é o símbolo do movimento dos seres orgânicos ("De Allegoriis Legum", i. 2 [i. 44]).
- Sete tem os atributos mais variados ("De Opiticio Mundi", §§ 30-43 [i. 21 et seq.]; comp. I. G. Müller, "Philo und die Weltschöpfung", 1841, p. 211).
- Oito, o número do cubo, tem muitos dos atributos determinados pelos pitagóricos ("Quæstiones in Genesin", iii. 49 [i. 223, Aucher]).
- Nove é o número da contenda, de acordo com Gên. xiv. ("De Congressu Qu. Eruditionis Gratia", § 17 [i. 532]).
- Dez é o número da perfeição ("De Plantatione Noë", § 29 [i. 347]).
Filão também determina os valores dos números 50, 70, 100, 12 e 120. Há também um extenso simbolismo de objetos. Filão elabora o extenso simbolismo dos nomes próprios, seguindo o exemplo da Bíblia e do Midrash, ao qual ele acrescenta muitas novas interpretações.[39]
Teologia
Filão declarou sua teologia tanto através da negação de ideias opostas quanto através de explicações positivas detalhadas da natureza de Deus; ele contrastou a natureza de Deus com a natureza do mundo físico. Filão não considerava Deus semelhante ao Céu, ao mundo ou ao homem; ele afirmava um Deus transcendente sem características físicas ou qualidades emocionais semelhantes às dos seres humanos. Seguindo Platão, Filão equipara a matéria ao nada e vê seu efeito na falácia, discórdia, dano e decadência das coisas.[40] Apenas a existência de Deus é específica; nenhum predicado apropriado pode ser concebido.[41] Para Filão, Deus existe além do tempo e do espaço e não faz intervenções especiais no mundo porque Deus já abrange todo o cosmos.
Filão também integrou teologia seletiva da tradição rabínica, incluindo a transcendência de Deus,[42] e a incapacidade da humanidade de contemplar um Deus inefável.[43] Ele argumentou que Deus não tem atributos (ἁπλοῡς) — consequentemente, nenhum nome (ἅρρητος) — e, portanto, que Deus não pode ser percebido pelo homem (ἀκατάληπτος). Além disso, ele postulou que Deus não pode mudar (ἅτρεπτος): Deus é sempre o mesmo (ἀΐδιος). Deus não precisa de nenhum outro ser (χρῄζει γὰρ οὐδενὸς τὸ παράπαν) para a autoexistência ou a criação de coisas materiais,[44] e Deus é autossuficiente (ἑαυτῷ ἱκανός).[45] Deus nunca pode perecer (ἅφθαρτος), é autoexistente (ὁ ὤν, τὸ ὄν) e não tem relações com nenhum outro ser (τὸ γὰρ ὄν, ᾗ ὄν ἐστιν, οὐχὶ τῶν πρός τι).[46]
Antropomorfismo
Filão considerava o antropomorfismo da Bíblia uma impiedade incompatível com a concepção platônica de "Deus em oposição à matéria", interpretando em vez disso a atribuição a Deus de mãos e pés, olhos e ouvidos, língua e traqueia, como alegorias.[47] Na interpretação de Filão, a escritura hebraica se adapta às concepções humanas, e assim Deus é ocasionalmente representado como um homem por razões pedagógicas.[48] O mesmo vale para os atributos antropopáticos de Deus. Deus, como tal, não é tocado por emoções irracionais, como aparece em Êxodo 32:12, onde Moisés, dilacerado por seus sentimentos, percebe que só Deus está calmo.[49] Ele está livre de tristeza, dor e outras aflições. Mas Deus é frequentemente representado como dotado de emoções humanas, e isso serve para explicar expressões referentes ao arrependimento humano no contexto judaico antigo.
Da mesma forma, Deus não pode existir ou mudar no espaço. Ele não tem "onde" (πού, obtido pela mudança do acento em Gênesis 3:9: "Adão, onde [ποῡ] estás?"), não está em nenhum lugar. Ele é o próprio lugar; a morada de Deus significa o mesmo que Deus, como na Mishná = "Deus é" (comp. Freudenthal, "Hellenistische Studien", p. 73), correspondendo ao princípio da filosofia grega de que a existência de todas as coisas se resume em Deus.[50] Deus como tal é imóvel, como a Bíblia indica pela frase "Deus está de pé".[51]
Atributos divinos
Filão se esforçou para encontrar o Ser Divino ativo e agindo no mundo, de acordo com o estoicismo, mas sua concepção platônica da Matéria como mal exigia que ele colocasse Deus fora do mundo para evitar que Deus tivesse qualquer contato com o mal. Assim, ele foi obrigado a separar do Ser Divino a atividade exibida no mundo e transferi-la para os poderes divinos, que consequentemente eram às vezes inerentes a Deus e outras vezes exteriores a Deus. Para equilibrar essas concepções platônicas e estoicas, Filão concebeu esses atributos divinos como tipos ou padrões de coisas reais ("ideias arquetípicas") de acordo com Platão, mas também os considerou como as causas eficientes que não apenas representam os tipos de coisas, mas também as produzem e mantêm.[52] Filão se esforçou para harmonizar essa concepção com a Bíblia, designando esses poderes como anjos.[53] Filão concebe os poderes tanto como hipóstases independentes quanto como atributos imanentes de um Ser Divino.
Da mesma forma, Filão contrasta os dois atributos divinos de bondade e poder (ἄγαθότης e ἀρχή, δίναμις χαριστική e συγκολαστική) como expressos nos nomes de Deus; designando "Yhwh" como Bondade, Filão interpretou "Elohim" (LXX. Θεός) como designando o "poder cósmico"; e como ele considerava a Criação a prova mais importante da bondade divina, ele encontrou a ideia de bondade especialmente em Θεός.[54][d]
Logos
Filão também trata os poderes divinos de Deus como um único ser independente, ou demiurgo,[55] que ele designa como "Logos". A concepção de Filão do Logos é influenciada pela concepção de Heráclito do "Logos divisor" (λόγος τομεύς), que traz à existência os vários objetos pela combinação de contrastes ("Quis Rerum Divinarum Heres Sit", § 43 [i. 503]), bem como pela caracterização estoica do Logos como a força ativa e vivificante.
Mas Filão seguiu a distinção platônica entre matéria imperfeita e Forma perfeita, e a concepção de Filão do Logos está diretamente relacionada à visão platônica média de Deus como imóvel e totalmente transcendente; portanto, seres intermediários eram necessários para preencher a enorme lacuna entre Deus e o mundo material.[56] O Logos era o mais elevado desses seres intermediários e foi chamado por Filão de "o primogênito de Deus".[56][57]
Filão também adaptou elementos platônicos ao designar o Logos como a "ideia das ideias" e a "ideia arquetípica".[58] Filão identificou as Ideias de Platão com os pensamentos do demiurgo. Esses pensamentos constituem o conteúdo do Logos; eles eram os selos para fazer as coisas sensíveis durante a criação do mundo.[59] O Logos se assemelha a um livro com paradigmas de criaturas.[60] O projeto de um arquiteto antes da construção de uma cidade serve a Filão como outro símile do Logos.[61] Desde a criação, o Logos liga as coisas.[62] Como recipiente e detentor de ideias, o Logos é distinto do mundo material. Ao mesmo tempo, o Logos permeia o mundo, sustentando-o.[63] Esta imagem de Deus é o tipo para todas as outras coisas (a "Ideia Arquetípica" de Platão), um selo impresso nas coisas. O Logos é uma espécie de sombra projetada por Deus, tendo os contornos, mas não a luz ofuscante do Ser Divino.[64][65][66] Ele chama o Logos de "segundo deus [deuteros theos]"[67] o "nome de Deus".[68]
Há, além disso, elementos bíblicos: Filão conecta sua doutrina do Logos com as Escrituras, em primeiro lugar, com base em Gênesis 1:27, a relação do Logos com Deus. Ele traduz esta passagem da seguinte forma: "Ele fez o homem à imagem de Deus", concluindo desse lugar que uma imagem de Deus existia.[69] O Logos também é designado como "sumo sacerdote" em referência à posição exaltada que o sumo sacerdote ocupou após o Exílio como o centro físico da relação dos judeus com Deus. O Logos, como o sumo sacerdote, é o expiador dos pecados dos judeus e o mediador e advogado da humanidade perante Deus, e enviado a Deus: ἱκέτης,[70] e παράκλητος.[71][72] Ele coloca as mentes humanas em ordem.[73] A razão correta é uma lei infalível, a fonte de quaisquer outras leis. [74] O anjo que bloqueia o caminho de Balaão em Números 22:22–35 é interpretado por Filão como uma manifestação do Logos, que atua como a consciência de Balaão — ou da humanidade.[75] Como tal, o Logos torna-se o aspecto do divino que opera no mundo, através do qual o mundo é criado e sustentado.[76]
Peter Schäfer argumenta que o Logos de Filão foi derivado de sua compreensão da "literatura sapiencial pós-bíblica, em particular o Livro da Sabedoria".[77] O Livro da Sabedoria é uma obra judaica composta em Alexandria, Egito, por volta do século I a.C., para fortalecer a fé da comunidade judaica em um mundo grego hostil. É um dos sete livros Sapienciais ou da Sabedoria incluídos na Septuaginta.[15]
Alma
O Logos tem uma relação especial com a humanidade. Filão parece ver os humanos como uma tricotomia de nous (mente), psyche (alma) e soma (corpo), o que era comum à visão helenística da relação mente-corpo. Nos escritos de Filão, no entanto, mente e espírito são usados de forma intercambiável.[78] A alma é o tipo; o homem é a cópia. A semelhança é encontrada na mente (νοῦς) dos humanos. Para a formação do nous, o indivíduo tem o Logos como um padrão a seguir. Este último oficia aqui também como "o divisor" (τομεύς), separando e unindo. O Logos, como "intérprete", anuncia os desígnios de Deus à humanidade, agindo neste aspecto como profeta e sacerdote. Como este último, o Logos suaviza os castigos, tornando o poder misericordioso de Deus mais forte do que o punitivo. O Logos tem uma influência mística especial sobre a alma humana, iluminando-a e nutrindo-a com alimento espiritual superior, como o maná, do qual o menor pedaço tem a mesma vitalidade que o todo.[15]
Ética e política
A ética de Filão foi fortemente influenciada pelo Pitagorismo e pelo Estoicismo, preferindo uma moralidade de virtudes sem paixões, como luxúria/desejo e raiva, mas com uma "compaixão humana comum".[79] Os comentadores também podem inferir de sua missão a Calígula que Filão estava envolvido na política. No entanto, a natureza de suas crenças políticas, especialmente seu ponto de vista sobre o Império Romano, é uma questão de debate.[80][81]
Filão sugeriu em seus escritos que um homem prudente deveria reter sua opinião genuína sobre os tiranos:
''[http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book21.html De somniis]'' ii, 82–92</ref>\n"}},"i":0}}]}' id="mwAm0"/>ele necessariamente tomará a precaução como um escudo, como uma proteção para evitar que sofra algum mal repentino e inesperado; pois, como imagino, o que um muro é para uma cidade, a precaução é para um indivíduo. Esses homens não falam tolamente, não são loucos, que desejam exibir sua inexperiência e liberdade de expressão a reis e tiranos, por vezes ousando falar e fazer coisas contra a vontade deles? Eles não percebem que não apenas colocaram seus pescoços sob o jugo como bestas de carga, mas que também renderam e traíram seus corpos e almas inteiros, e suas esposas e seus filhos, e seus pais, e todo o resto da numerosa parentela e comunidade de seus outros parentes? ... quando a oportunidade se oferece, é bom atacar nossos inimigos e derrubar seu poder; mas quando não temos tal oportunidade, é melhor ficar quieto[82]
Obras
As obras de Filão são principalmente interpretações alegóricas da Torá (conhecida no mundo helênico como o Pentateuco), mas também incluem histórias e comentários sobre filosofia. A maioria delas foi preservada em grego pelos Padres da Igreja; algumas sobrevivem apenas através de uma tradução armênia, e um número menor sobrevive em uma tradução latina. As datas exatas de redação e os planos de organização originais são desconhecidos para muitos dos textos atribuídos a Filão.[83]
Comentários sobre o Pentateuco
A maior parte da obra sobrevivente de Filão trata da Torá (os primeiros cinco livros da Bíblia). Dentro deste corpus, há três categorias:[83]
- Quaestiones ("Investigações") – breve exposição versículo por versículo: quatro livros sobre o Livro do Gênesis e dois sobre o Livro do Êxodo. Todos os seis livros são preservados através de uma tradução armênia publicada por Jean-Baptiste Aucher em 1826. Uma comparação com fragmentos gregos e latinos sobreviventes recomenda a tradução como literal e precisa, mas sugere que algum conteúdo original está faltando. Acredita-se que havia doze livros originais, seis dos quais sobre o Gênesis e seis sobre o Êxodo.
- Comentário Alegórico – uma exegese mais longa explicando significados esotéricos; o texto sobrevivente trata apenas do Livro do Gênesis, com a notável omissão de Gênesis 1.
- "Exposição da Lei" – uma síntese mais direta de tópicos no Pentateuco, provavelmente escrita tanto para gentios quanto para judeus.
O comentário de Filão sobre o Pentateuco é geralmente classificado em três gêneros.
Quaestiones
As Quaestiones explicam o Pentateuco catequeticamente, na forma de perguntas e respostas ("Zητήματα καὶ Λύσεις, Quæstiones et Solutiones"). Apenas os seguintes fragmentos foram preservados: passagens abundantes em armênio – possivelmente a obra completa – explicando o Gênesis e o Êxodo, uma antiga tradução latina de uma parte do "Gênesis", e fragmentos do texto grego em Eusébio, nas "Sacra Parallela", na "Catena" e também em Ambrósio. A explicação se limita principalmente a determinar o sentido literal, embora Filão se refira frequentemente ao sentido alegórico como o superior.[15]
Comentário alegórico da Torá
Νόμων Ἱερῶν Ἀλληγορίαι, ou "Legum Allegoriæ", trata, na medida em que foi preservado, de passagens selecionadas de Gênesis. De acordo com a ideia original de Filão, a história da humanidade primordial é aqui considerada um símbolo do desenvolvimento religioso e moral da alma humana. Este comentário incluiu os seguintes tratados:
- "Legum allegoriae", livros i.–iii., sobre Gn. ii. 1–iii. 1a, 8b–19 (sobre a extensão e o conteúdo originais destes três livros e a combinação provavelmente mais correta de i. e ii.)[84]
- "De cherubim", sobre Gn. iii. 24, iv. 1;
- "De sacrificiis Abelis et Caini", sobre Gn. iv. 2–4;[85]
- "De eo quod deterius potiori insidiatur";
- "De posteritate Caini", sobre Gn. iv. 16-25[86]
- "De gigantibus", sobre Gn. vi. 1–4;
- "Quod Deus sit immutabilis", sobre Gn. vi. 4–12[87]
- "De Agricultura Noë", sobre Gn. ix. 20;[88]
- "De Plantatione", sobre Gn. ix. 20b;[89]
- "De Ebrietate", sobre Gn. ix. 21[90]
- "Resipuit; Noë, seu De Sobrietate", sobre Gn. ix. 24–27;
- "De Confusione Linguarum", sobre Gn. xi. 1–9;
- "De Migratione Abrahami", sobre Gn. xii. 1–6;
- "Quis Rerum Divinarum Heres Sit", sobre Gn. xv. 2–18;[91]
- "De Congressu Quærendæ Eruditionis Gratia", sobre Gn. xvi. 1–6;
- "De Profugis",[92] sobre Gn. xvi. 6–14;
- "De Mutatione Nominum", sobre Gn. xvii, 1–22;[93]
- "De Somniis", livro i., sobre Gn. xxviii. 12 et seq., xxxi. 11 et seq. (os sonhos de Jacó); "De Somniis", livro ii., sobre Gn. xxxvii. 40 et seq. (os sonhos de José, do copeiro, do padeiro e do Faraó). Os outros três livros de Filão sobre sonhos foram perdidos. O primeiro deles (sobre os sonhos de Abimeleque e Labão) precedeu o atual livro i., e discutiu os sonhos em que o próprio Deus falou com os sonhadores, o que se encaixa muito bem com Gn. xx. 3.[94]
Exposição da Lei
Filão escreveu uma obra sistemática sobre Moisés e suas leis, que geralmente é precedida pelo tratado "De Opificio Mundi". A Criação é, segundo Filão, a base para a legislação mosaica, que está em completa harmonia com a natureza ("De Opificio Mundi", § 1 [i. 1]). A exposição da Lei segue então em duas seções. Primeiro vêm as biografias dos homens que antecederam as várias leis escritas da Torá, como Enos, Enoque, Noé, Abraão, Isaac e Jacó. Estes foram os Patriarcas, que eram as personificações vivas da lei ativa da virtude antes que houvesse quaisquer leis escritas.[15]
Em seguida, as leis são discutidas em detalhe: primeiro, os dez mandamentos principais (o Decálogo), e depois os preceitos que ampliam cada lei. A obra é dividida nos seguintes tratados:
- "De Opificio Mundi" (comp. Siegfried in "Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie", 1874, pp. 562–565; L Cohn's important separate edition of this treatise, Breslau, 1889, preceded the edition of the same in "Philonis Alexandrini", etc., 1896, i.).
- "De Abrahamo", sobre Abraão, o representante da virtude adquirida pelo aprendizado. As vidas de Isaac e Jacó foram perdidas. Os três patriarcas pretendiam ser tipos da condição cosmopolita ideal do mundo.
- "De Josepho", a vida de José, destinada a mostrar como o homem sábio deve agir no estado existente.
- "De Vita Mosis", livros i.-iii.; Schürer, l.c. p. 523, combina os três livros em dois; mas, como Massebieau mostra (l.c. pp. 42 et seq.), uma passagem, embora dificilmente um livro inteiro, está faltando no final do atual segundo livro (Wendland, in "Hermes", xxxi. 440). Schürer (l.c. pp. 515, 524) exclui esta obra aqui, embora ele admita que do ponto de vista literário, ela se encaixa neste grupo, mas ele a considera estranha à obra em geral, uma vez que Moisés, ao contrário dos Patriarcas, não pode ser concebido como um tipo universalmente válido de ação moral, e não pode ser descrito como tal. Este último ponto pode ser admitido. No entanto, a questão permanece se é necessário considerar o assunto sob esta luz. Parece mais natural preceder a discussão da lei com a biografia do legislador. Em contraste, a transição de José para a legislação, do estadista que não tem nada a ver com as leis divinas para a discussão dessas próprias leis, é forçada e abrupta. Como o homem perfeito, Moisés une em si mesmo, de certa forma, todas as faculdades dos tipos patriarcais. Sua é a "mente mais pura" ("De Mutatione Nominum", 37 [i. 610]), ele é o "amante da virtude", que foi purificado de todas as paixões ("De Allegoriis Legum", iii. 45, 48 [i. 113, 115]). Como a pessoa que aguarda a revelação divina, ele também é especialmente adequado para anunciá-la aos outros após recebê-la na forma dos Mandamentos (ib. iii. 4 [i. 89 et seq.]).
- "De Decalogo", o tratado introdutório aos dez mandamentos principais da Lei.
- "De Specialibus Legibus", no qual tratado Filão tenta sistematizar as várias leis da Torá e organizá-las em conformidade com os Dez Mandamentos. Ao primeiro e segundo mandamentos, ele acrescenta as leis relativas a sacerdotes e sacrifícios; ao terceiro (uso indevido do nome de Deus), as leis sobre juramentos, votos, etc.; ao quarto (sobre o Sabbath), as leis sobre festivais; ao quinto (honrar pai e mãe), as leis sobre respeito aos pais, velhice, etc.; ao sexto, as leis do casamento; ao sétimo, as leis civis e criminais; ao oitavo, as leis sobre roubo; ao nono, as leis sobre testemunho verdadeiro; e ao décimo, as leis sobre a cobiça.[95] O primeiro livro inclui os seguintes tratados das edições atuais: "De Circumcisione"; "De Monarchia", livros i. e ii.; "De Sacerdotum Honoribus"; "De Victimis". Sobre a divisão do livro nestas seções, os títulos destas últimas, e seções recém-encontradas do texto, veja Schürer, l.c. p. 517; Wendland, l.c. pp. 136 et seq. O segundo livro inclui nas edições uma seção também intitulada "De Specialibus Legibus" (ii. 270–277), à qual é adicionado o tratado "De Septenario", que é, no entanto, incompleto em Mangey. A maior parte da porção faltante foi fornecida sob o título "De Cophini Festo et de Colendis Parentibus" por Mai (1818) e foi impressa na edição de Richter, v. 48–50, Leipsic, 1828. O texto completo do segundo livro foi publicado por Tischendorf em seu "Philonea" (pp. 1–83). O terceiro livro está incluído sob o título "De Specialibus Legibus" na ed. Mangey, ii. 299–334. O quarto livro também é intitulado "De Specialibus Legibus"; a ele, as últimas seções são adicionadas sob os títulos "De Judice" e "De Concupiscentia" nas edições usuais, e incluem, também, como apêndice, as seções "De Justitia" e "De Creatione Principum".
- Os tratados "De Fortitudine", "De Caritate" e "De Pœnitentia" são uma espécie de apêndice a "De Specialibus Legibus".[96] combina-os em um livro especial, que, ele pensa, foi composto por Filão.
- "De Præmiis et Pœnis" e "De Execratione". Sobre a conexão de ambos [97] Esta é a conclusão da exposição da lei mosaica.
Esta exposição é mais exotérica do que alegórica e pode ter sido destinada a audiências gentias.[83]
Obras independentes
Também é atribuído a Filão a autoria de:[83]
- Apologias do Judaísmo, incluindo Sobre a Vida de Moisés, Sobre os Judeus e Sobre a Vida Contemplativa.
- Obras históricas (descrevendo eventos atuais em Alexandria e no Império Romano), incluindo Ad Flaccum e De legatione ad Gaium
- Obras filosóficas incluindo Todo Homem Bom é Livre, Sobre a Eternidade do Mundo, Sobre os Animais e Sobre a Providência, estas duas últimas sobrevivendo apenas através de tradução armênia.
- Obras agora perdidas, mas mencionadas por Eusébio de Cesareia.[17]
- "Sobre a Providência", preservado apenas em armênio, e impresso a partir da tradução latina de Aucher nas edições de Richter e outros (sobre fragmentos gregos da obra, veja Schürer, l.c. pp. 531 et seq.).
- "De Animalibus" (sobre o título, veja Schürer, l.c. p. 532; na ed. de Richter viii. 101–144).
- ϓποθετικά ("Conselhos"), uma obra conhecida apenas através de fragmentos em Eusébio, Præparatio Evangelica, viii. 6, 7. O significado do título está aberto a discussão; pode ser idêntico ao seguinte
- Περὶ Ἰουδαίων uma apologia pelos judeus (Schürer, l.c. pp. 532 et seq.).
Que todos os homens bons são livres
Esta é a segunda metade de uma obra sobre a liberdade dos justos de acordo com os princípios estoicos. A autenticidade desta obra foi contestada por Frankel (em "Monatsschrift", ii. 30 et seq., 61 et seq.), por Grätz ("Gesch". iii. 464 et seq.), e mais recentemente por Ansfeld (1887), Hilgenfeld (em "Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie", 1888, pp. 49–71), e outros. Agora Wendland, Ohle, Schürer, Massebieau e Krell a consideram genuína, exceto as passagens parcialmente interpoladas sobre os essênios.[15]
Embaixada a Gaio
Em Legatio ad Gaium (Embaixada a Gaio), Filão descreve sua missão diplomática a Gaio Calígula, um dos poucos eventos em sua vida que é explicitamente conhecido. Ele relata que estava carregando uma petição descrevendo os sofrimentos dos judeus alexandrinos e pedindo ao imperador que garantisse seus direitos.[15]
Contra Flaco
Em Contra Flaco, Filão descreve a situação dos judeus no Egito, escrevendo que eles somavam não menos de um milhão e habitavam dois dos cinco distritos de Alexandria. Ele relata os abusos do prefeito Aulo Avílio Flaco, que, segundo ele, retaliou contra os judeus quando estes se recusaram a adorar Calígula como um deus.[98] Daniel Schwartz supõe que, dado esse contexto tenso, pode ter sido politicamente conveniente para Filão favorecer o monoteísmo abstrato em vez do pro-judaísmo aberto.[8]
Filão considera o plano de Calígula de erguer uma estátua de si mesmo no Segundo Templo uma provocação, perguntando: "Estais fazendo guerra contra nós, porque antecipais que não suportaremos tal indignidade, mas que lutaremos por nossas leis e morreremos em defesa de nossos costumes nacionais? Pois não podeis possivelmente ter ignorado o que provavelmente resultaria de vossa tentativa de introduzir essas inovações em relação ao nosso templo." Em toda a sua apresentação, ele apoia implicitamente o compromisso judeu de se rebelar contra o imperador em vez de permitir que tal sacrilégio ocorresse.[99]
Este relato, consistindo inicialmente de cinco livros, foi preservado apenas em fragmentos (ver Schürer, l.c. pp. 525 et seq.).[100] Filão pretendia mostrar o terrível castigo infligido por Deus aos perseguidores dos judeus (sobre a predileção de Filão por discussões semelhantes, veja Siegfried, "Philo von Alexandria", p. 157). Filão diz que era considerado por seu povo como tendo uma prudência incomum devido à sua idade, educação e conhecimento. Isso indica que ele já era um homem mais velho naquela época (40 d.C.).[99]
Sobre a Vida Contemplativa
Esta obra[101] descreve o modo de vida e os festivais religiosos de uma sociedade de ascetas judeus, que, segundo o autor, estão amplamente espalhados pela terra e são encontrados predominantemente em cada nome no Egito. O escritor, no entanto, se limita a descrever os Terapeutas, uma colônia de eremitas estabelecida no Lago Mareotis, no Egito, onde cada um vive separadamente em sua própria moradia. Seis dias da semana eles passam em contemplação piedosa, principalmente em conexão com as Escrituras. No sétimo dia, tanto homens quanto mulheres se reúnem em um salão, e o líder profere um discurso que consiste em uma interpretação alegórica de uma passagem das Escrituras. A festa do quinquagésimo dia é a mais celebrada. A cerimônia começa com uma refeição frugal composta de pão, legumes salgados e água, durante a qual uma passagem das Escrituras é interpretada. Após a refeição, os membros da sociedade, por sua vez, cantam cantos religiosos de vários tipos, aos quais a assembleia responde com um refrão. A cerimônia termina com uma representação coral da festa triunfal que Moisés e Miriã organizaram após a passagem pelo Mar Vermelho, as vozes dos homens e das mulheres se unindo em uma sinfonia coral até o nascer do sol. Após uma oração matinal comum, cada um volta para casa para retomar a contemplação. Tal é a vida contemplativa (βίος θεωρητικός) levada por esses Θεραπευταί ("servos de Javé").[15]
A antiga Igreja Cristã considerava esses Terapeutas como monges cristãos disfarçados. Esta visão encontrou defensores até recentemente. A opinião de P. E. Lucius, particularmente de que o mosteiro cristão do terceiro século foi aqui glorificado sob um disfarce judaico, foi amplamente aceita ("Die Therapeuten", 1879).[15]
Massebieau ("Revue de l'Histoire des Religions", 1887, xvi. 170 et seq., 284 et seq.), Conybeare ("Philo About the Contemplative Life", Oxford, 1895) e Wendland ("Die Therapeuten", etc., Leipsig, 1896) atribuem toda a obra a Filão, baseando seu argumento inteiramente em razões linguísticas, que parecem suficientemente conclusivas. No entanto, há dissimilaridades significativas entre as concepções fundamentais do autor do "De Vita Contemplativa" e as de Filão. Este último olha para a cultura e filosofia gregas como aliadas, e o primeiro é hostil à filosofia grega (ver Siegfried em "Protestantische Kirchenzeitung", 1896, No.42). Ele repudia uma ciência que contava entre seus seguidores a sagrada tropa dos Pitagóricos, homens inspirados como Parmênides, Empédocles, Zenão, Cleantes, Heráclito e Platão, a quem Filão prezava ("Quod Omnis Probus", i., ii.; "Quis Rerum Divinarum Heres Sit", 43; "De Providentia", ii. 42, 48, etc.). Ele considera o simpósio uma detestável farra de bebedeira comum. Isso não pode ser explicado como uma diatribe estoica, pois Filão não a teria repetido neste caso. E Filão seria o último a interpretar o Eros platônico da maneira vulgar como é explicado no "De Vita Contemplativa", 7 (ii. 480), uma vez que ele usa repetidamente o mito do homem duplo alegoricamente em sua interpretação das Escrituras ("De Opificio Mundi", 24; "De Allegoriis Legum", ii. 24). Deve-se lembrar também que Filão, em nenhuma de suas outras obras, menciona essas colônias de ascetas alegorizantes, nas quais ele teria se interessado muito se as conhecesse. No entanto, os discípulos de Filão podem posteriormente ter fundado colônias semelhantes perto de Alexandria que se esforçaram para realizar seu ideal de uma vida pura triunfando sobre os sentidos e as paixões, e eles também podem ter sido responsáveis pelo desenvolvimento unilateral de certos princípios do mestre. Enquanto Filão desejava renunciar às luxúrias deste mundo, ele se manteve firme na cultura científica do helenismo, que o autor deste livro denuncia. Embora Filão gostasse de se retirar do mundo para se dedicar inteiramente à contemplação e lamentasse amargamente a falta de tal repouso ("De Specialibus Legibus", 1 [ii. 299]), ele não abandonou o trabalho que lhe era exigido pelo bem-estar de seu povo.[15]
Outras obras atribuídas a Filão
- "De Mundo", uma coleção de extratos de Filão, especialmente da obra anterior[102]
- "De Sampsone" e "De Jona", em armênio, publicadas com tradução latina por Jean-Baptiste Aucher.
- "Interpretatio Hebraicorum Nominum", uma coleção, de um judeu anônimo, dos nomes hebraicos que ocorrem em Filão. Orígenes a ampliou adicionando nomes do Novo Testamento, e Jerônimo a revisou. Veja abaixo para a etimologia dos nomes que ocorrem nas obras exegéticas de Filão.[103]
- Um "Liber Antiquitatum Biblicarum", que foi impresso no século XVI e depois desapareceu, foi discutido por Cohn em "J. Q. R." 1898, x. 277–332. Narra a história bíblica de Adão a Saul[104]
- O pseudo-filônico "Breviarium Temporum", publicado por Annius de Viterbo[105]
Para uma lista das obras perdidas de Filão, veja Schürer, l.c. p. 534.
- "De Incorruptibilitate Mundi". Jakob Bernays argumentou convincentemente que esta obra é espúria. Sua ideia básica peripatética de que o mundo é eterno e indestrutível contradiz todos os ensinamentos judaicos que, para Filão, eram uma pressuposição indiscutível. Bernays provou simultaneamente que o texto foi confundido por paginação errada, e o restaurou engenhosamente.[106]
Legado
Cristianismo
Embora Filão fosse um platônico médio judeu, sua influência tanto no platonismo quanto no judaísmo foi limitada em comparação com sua adaptação pelos primeiros Padres da Igreja cristã. Seu impacto no platonismo foi principalmente restrito a platônicos médios cristãos como Clemente de Alexandria e Orígenes, e mesmo potenciais conexões com Numênio de Apameia, um platônico médio do século II d.C. que também escreveu sobre o judaísmo e foi influenciado pelo Pitagorismo, não podem ser definitivamente comprovadas.[107]
A obra de Filão foi usada por Clemente, Orígenes e Pânteno em Alexandria para conectar a Bíblia com ideias filosóficas. Seu trabalho foi visto positivamente por posteriores alexandrinos Dídimo e Isidoro, bem como por Gregório de Nissa, e citado extensivamente por Eusébio de Cesareia, Jerônimo e Ambrósio. Os primeiros escritores cristãos estavam especialmente interessados em suas paráfrases da Bíblia para sua apologética histórica, e em seu estilo alegórico e platônico de exegese.[108] Eles continuaram nas ideias de Filão sobre Deus como incognoscível e imutável, a criação do homem à imagem de Deus dotando-o de razão, e sua conversão das ideias de virtude da filosofia grega para as virtudes bíblicas.[109]
No século IV, a obra de Filão tornou-se impopular devido às suas ideias se associarem ao origenismo e ao arianismo, escolas de pensamento vistas como heréticas. Durante esse tempo, ele era especialmente impopular entre a escola antioquena de interpretação, notadamente por Teodoro de Mopsuéstia. As citações diretas a Filão diminuíram, mas os temas de sua obra continuaram para escritores cristãos posteriores indiretamente através dos primeiros escritores inspirados por ele.[108]
Judaísmo
Embora nunca devidamente atribuído, o casamento de Filão da exegese judaica com o estoicismo e o platonismo forneceu uma fórmula posteriormente adotada por outros conteúdos do Midrash dos séculos III e IV. As ideias de Filão foram ainda desenvolvidas pelo judaísmo posterior nas doutrinas da Palavra Divina criando o mundo, o trono-céu divino e seu querubim, o esplendor divino e sua Shekhinah, o nome de Deus, bem como os nomes dos anjos.[110]
Alguns afirmaram que essa falta de crédito ou afinidade por Filão pela liderança rabínica da época se devia à sua adoção de interpretações alegóricas em vez de interpretações literais da Bíblia hebraica.[111]
Por muito tempo, Filão foi lido e analisado principalmente por autores cristãos. O Me'or Enayim: Imre Binah (1575) de Azariah dei Rossi, um dos primeiros comentários judaicos sobre Filão, descreve quatro "defeitos graves" de Filão: ler a Torá em grego, não em hebraico; crença na matéria primordial em vez de creatio ex nihilo; descrença no Senhor, como evidenciado pela interpretação excessivamente alegórica das escrituras; e negligência da tradição oral judaica. Dei Rossi mais tarde dá uma possível defesa de Filão e escreve que não pode nem absolvê-lo nem condená-lo.[112]
Lista de obras existentes
Cerca de 50 obras de Filão sobreviveram, e sabe-se que ele escreveu cerca de 20 a 25 outras obras que foram perdidas. A lista a seguir fornece títulos latinos e ingleses convencionais e abreviações comumente usadas em obras de referência.
| Título latino | Título em inglês | RGG[113] | Kittel[114] | Stud. Philonica[115] |
|---|---|---|---|---|
| Apologia pro Judaeis | Hypothetica: Apology for the Jews | apol. | ? | Hypoth. |
| De Abrahamo | On Abraham | Abr. | Abr | Abr. |
| De aeternitate mundi | On the Eternity of the World | aet. | Aet Mund | Aet. |
| De agricultura | On Husbandry | agr. | Agric | Agr. |
| De animalibus | On Animals | anim. | ? | Anim. |
| De Cherubim | On the Cherubim | Cher. | Cher | Cher. |
| De confusione linguarum | On the Confusion of Tongues | conf. | Conf Ling | Conf. |
| De congressu eruditionis gratia | On Mating with the Preliminary Studies | congr. | Congr | Congr. |
| De decalogo | The Decalogue | decal. | Decal | Decal. |
| De ebrietate | On Drunkenness | ebr. | Ebr | Ebr. |
| De fuga et inventione | On Flight and Finding | ? | Fug | Fug. |
| De gigantibus | On the Giants | gig. | Gig | Gig. |
| De Josepho | On Joseph | Jos. | Jos | Ios. |
| De migratione Abrahami | On the Migration of Abraham | migr. | Migr Abr | Migr. |
| De mutatione nominum | On the Change of Names | mut. | Mut Nom | Mut. |
| De opificio mundi | On the creation | opif. | Op Mund | Opif. |
| De plantatione | Concerning Noah's Work as a Planter | plant. | Plant | Plant. |
| De posteritate Caini | On the Posterity of Cain and His Exile | post. | Poster C | Post. |
| De praemiis et poenis | On Rewards and Punishments | praem. | Praem Poen | Praem. |
| De providentia | On Providence I II | prov. | ? | Prov. |
| De sacrificiis Abelis et Caini | On the Birth of Abel | sacr. | Sacr AC | Sacr. |
| De sobrietate | On Sobriety | sobr. | Sobr | Sobr. |
| De somniis | On Dreams I-II | somn. | Som | Somn. |
| De specialibus legibus | The Special Laws I II III IV | spec. | Spec Leg | Spec. |
| De virtutibus | On the Virtues | virt. | Virt | Virt. |
| De vita contemplativa | On the Contemplative Life | cont. | Vit Cont | Contempl. |
| De vita Mosis | On the Life of Moses I II | Mos. | Vit Mos | Mos. |
| In Flaccum | Flaccus | Flacc. | Flacc | Flacc. |
| Legatio ad Gajum | On the Embassy to Gaius | legat. | Leg Gaj | Legat. |
| Legum allegoriae | Allegorical Interpretation I II III | LA | Leg All | Leg. |
| Quaestiones in Exodum | Questions and Answers on Exodus | QE | Quaest in Ex | QE |
| Quaestiones in Genesim | Questions and Answers on Genesis I II III | QG | Quaest in Gn | QG |
| Quis rerum divinarum heres sit | Who is the Heir of Divine Things | her. | Rer Div Her | Her. |
| Quod deterius potiori insidiari soleat | Worse is Wont to Attack Better | det. | Det Pot Ins | Det. |
| Quod Deus sit immutabilis | On the Unchangeableness of God | Deus | Deus Imm | Deus |
| Quod omnis probus liber sit | Every Good Man is Free | prob. | Omn Prob Lib | Prob. |
Edições e traduções
- The Works of Philo: Complete and Unabridged. Translated by Charles Duke Yonge. [S.l.: s.n.] 1854–1855
- Cohn, Leopold & Paul Wendland, Philonis Alexandrini Opera quæ supersunt (The Surviving Works of Philo of Alexandria) [Greek and Latin]. Berlin: George Reimer.
- Volumes 1–3 (1896, 1897, 1898)
- Volumes 4–6 (1902, 1906, 1915)
- Volume 7 (1926; indexed by Hans Leisegang)
- «Index of Philosophical Writings» (PDF). Documenta Catholica Omnia (em grego) [Online Greek text of Volumes 1-7 above. Under "Graecum - Greco - Greek" section]
- Philo of Alexandria: An Exegete for His Time. by Peder Borgen. Leiden: Brill. 1997. ISBN 9004103880
- Philo with an English Translation. 1–10. Translated by F.H. Colson & G.H. Whitaker. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. 1929–1962
- Terian, Abraham, ed. (1981). Philonis Alexandrini de animalibus: The Armenian Text with an Introduction, Translation, and Commentary. Chico, CA: Scholars Press. ISBN 9780891304722
Ver também
Notas
Notas explicativas
- ↑ "Filão" é a tradução grega literal do nome hebraico Yəḏīḏyāh 'amado de Deus', 'Deus me ama'; veja Jedidias e Yedidia.
- ↑ A Septuaginta traduz em hebraico: מַלְאַךְ יְהוָה; romaniz.: Mensageiro de Yahweh como em grego clássico: ἄγγελος Κυρίου; romaniz.: anjo do Senhor)
- ↑ A extensão de seu cânon não pode ser determinada exatamente. Ele não cita os Livros de Ezequiel, Daniel, Cânticos, Rute, Lamentações, Eclesiastes ou Ester.
- ↑ Sobre a atividade paralela dos dois poderes e os símbolos usados para isso nas Escrituras, bem como sobre sua emanação de Deus e seu desenvolvimento posterior em novos poderes, sua relação com Deus e o mundo, sua parte na Criação, suas tarefas para com o homem, etc., veja Siegfried, "Philo", pp. 214–218.
Citações
- ↑ (Embaixada a Gaio)
- ↑ Antiguidades xviii.8, § 1; comp. ib. xix.5, § 1; xx.5, § 2
- ↑ Richard Carrier (2014). On the Historicity of Jesus. Sheffield Phoenix Press. ISBN 978-1-909697-49-2. p. 304.
- ↑ Hillar, Marian. «Philo of Alexandria (c. 20 B.C.E.—40 C.E.)». Internet Encyclopedia of Philosophy. Consultado em 11 de setembro de 2018
- ↑ Philo and the Names of God, JQR 22 (1931) pp. 295-306
- ↑ De Opificio Mundi, III.13, seção sobre a necessidade dos seis dias literais da criação.
- ↑ Keener, Craig S (2003). The Gospel of John: A Commentary. 1. Peabody, Mass.: Hendrickson. pp. 343–347
- 1 2 3 4 Daniel R. Schwartz, "Philo, His Family, and His Times", in Kamesar (2009).
- ↑ Sobre a Providência 2.64.
- ↑ Jerome, De Viris Illustribus (e-text), Caput XI (English translation).
- ↑ «Philo Judaeus». www.britannica.com. Encyclopedia Britannica
- ↑ Ellicott, Charles John (1897). A New Testament Commentary for English Readers, vol. 2. London: Cassell and Co. 21 páginas. ISBN 9781360285283
- ↑ Aberbach, David (2003), «The Roman-Jewish Wars and Hebrew Cultural Nationalism», in: Aberbach, David, Major Turning Points in Jewish Intellectual History, ISBN 978-1-4039-3733-9 (em inglês), London: Palgrave Macmillan UK, pp. 31–44, doi:10.1057/9781403937339_3, consultado em 20 de dezembro de 2023
- ↑ Josephus, Antiquities xviii. 8. 1.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Philo (philosopher)». Encyclopædia Britannica (em inglês) 11.ª ed. Encyclopædia Britannica, Inc. (atualmente em domínio público) - ↑ Antiquities of the Jews, xviii.8, § 1, Whiston's translation (online)
- 1 2 «Church Fathers: Church History, Book II (Eusebius)». New Advent
- ↑ "Sobre o Estudo das Disciplinas Preliminares" 6 [i. 550]; "De Specialibus Legibus", ii. 229;
- 1 2 Dillon 1996, p. 140.
- 1 2 Schwartz, Daniel R. (2009). «1.1: Philo, His Family, and His Times». In: Kamesar, Adam. The Cambridge Companion to Philo. [S.l.]: Cambridge University Press. p. 18. ISBN 978-0-521-86090-1.
At a very early stage, the use of Hebrew seems to have declined and the language of the Jews of Alexandria came to be Greek exclusively. The translation of the Torah (and in time the other books) allowed Greek to be a vehicle for Jewish culture. Indeed, there developed a very rich Jewish literature in Greek already in the second century BCE. By the time of the era of Philo, it is hardly surprising that he was a highly accomplished Greek stylist, and probably knew little to no Hebrew.
- ↑ «Philo Judaeus: His Knowledge of Hebrew». Jewish Encyclopedia. 1901–1906
- ↑ Anthony Hanson, "Philo's Etymologies"; Journal of Theological Studies 18, 1967; pp. 128–139.
- ↑ Pope, Hugh (1907). «Angel». Enciclopédia Católica (em inglês). 1
- ↑ Frederick Copleston, A History of Philosophy, Volume 1, Continuum, 2003, p. 460.
- ↑ J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines, 5th ed., HarperOne, 1978, p. 11.
- ↑ Sean M. McDonough (1999). «2: The Use of the Name YHWH». YHWH at Patmos: Rev. 1:4 in Its Hellenistic and Early Jewish Setting, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament. [S.l.]: Mohr Siebeck. p. 60. ISBN 978-31-6147055-4
- 1 2 Stuckenbruck, Loren T.; North, Wendy (2004). Early Jewish and Christian Monotheism (em inglês). [S.l.]: Bloomsbury Publishing. p. 122. ISBN 978-0-567-42917-9
- ↑ Moore, Edward (2005). «Middle Platonism – Philo of Alexandria». The Internet Encyclopedia of Philosophy. ISSN 2161-0002
- ↑ "De Agricultura Noë", § 12 [i. 308]; "De Somniis", i. 681, ii. 25
- ↑ "De Specialibus Legibus", §§ 2 et seq. [ii. 300 et seq.]; "De Præmiis et Pœnis", § 1 [ii. 408]
- ↑ Fuss, Abraham M. (1994). «The Study of Science and Philosophy Justified by Jewish Tradition». The Torah U-Madda Journal. 5: 101–114. ISSN 1050-4745. JSTOR 40914819
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- ↑ «Jewish Hellenistic Philosopher Aristobolus of Alexandria» (em inglês). earlyjewishwritings.com. Cópia arquivada em 21 de junho de 2017
- ↑ «Aristobulus of Paneas». Encyclopædia Britannica (em inglês). Cópia arquivada em 2017
- ↑ Sandmel (1979), p. 22–23. [Sandmel observa que o uso de números por Filão difere inteiramente da gematria usando letras hebraicas.]
- ↑ ("De Allegoriis Legum", ii. 12 [i. 66])
- ↑ ("De Opificio Mundi, § 9 [i. 7]; "De Allegoriis Legum", i. 2 [i. 44]; "De Somaniis", ii. 10 [i. 688])
- ↑ On the difference between the physical and ethical allegory, the first of which refers to natural processes and the second to the psychic life of man, see Siegfried, l.c. p. 197.
- ↑ Who is the Heir of Divine Things, XXXII, 160
- ↑ On the Unchangeableness of God, XIII, 62
- ↑ Isaiah 4:9.
- ↑ Exodus xxxii. 20 et seq.
- ↑ Legum Allegoriae II, §2; The Works of Philo: Greek Text with Morphology, ed. P. Borgen et al. (Bellingham, WA: 2005).
- ↑ Legum Allegoriae I, §44: "...ἱκανὸς αὐτὸς ἑαυτῷ ὁ θεός..." (The Works of Philo: Greek Text with Morphology, ed. P. Borgen et al. (Bellingham, WA: 2005)).
- ↑ De mutatione nominum, §27; The Works of Philo: Greek Text with Morphology, ed. P. Borgen, et al. (Bellingham, WA: 2005).
- ↑ "De Confusione Linguarum", § 27 [i. 425].
- ↑ "Quod Deus Sit Immutabilis", § 11 [i. 281].
- ↑ "De Allegoriis Legum", iii. 12 [i. 943].
- ↑ Compare Emil Schürer, "Der Begriff des Himmelreichs", in Jahrbuch für Protestantische Theologie, 1876, i. 170.
- ↑ Deut. v. 31; Ex. xvii. 6.
- ↑ ("De Confusione Linguarum", § 34 [i. 431])
- ↑ ("De Gigantibus", § 2 [i. 263]; "De Somniis", i. 22 [i. 641 et seq.])
- ↑ "De Migratione Abrahami", § 32 [i. 464].
- ↑ Cambridge Dictionary of Philosophy (2nd ed): Philo Judaeus, 1999.
- 1 2 Frederick Copleston, A History of Philosophy, Volume 1, Continuum, 2003, pp. 458–462.
- ↑ On the Confusion of Tongues
- ↑ "De Migratione Abrahami", § 18 [i. 452]; "De Specialibus Legibus", § 36 [ii. 333].
- ↑ On the Creation, XLIV, 129
- ↑ Allegorical Interpretation, I, VIII, 19
- ↑ On the Creation, VI, 24
- ↑ On Flight and Finding, XX, 112
- ↑ On the Posterity of Cain and His Exile, V, 14; On Dreams, XXXVII, 2.245
- ↑ On the Confusion of Tongues, XI, 41
- ↑ On Flight and Finding, XX, 111
- ↑ Philo, De Profugis, cited in Gerald Friedlander, Hellenism and Christianity, P. Vallentine, 1912, pp. 114–115.
- ↑ Questions and Answers on Genesis 2:62)
- ↑ Compare "The Confusion of Tongues", § 11 [i. 411].
- ↑ Questions and Answers on Genesis 2.62
- ↑ "Quis Rerum Divinarum Heres Sit", § 42 [i. 501].
- ↑ "De Vita Mosis", iii. 14 [ii. 155].
- ↑ Who is the Heir of Divine Things? XLII, 205-206
- ↑ On the Creation, LI, 145-146
- ↑ Every Good Man is Free, VII, 46-47
- ↑ On the Unchageableness of God, XXXVII, 181-182
- ↑ Early Christian Doctrines, J.N.D. Kelly, Prince Press, 2004, p. 20.
- ↑ Schäfer, Peter (24 janeiro 2011). The Origins of Jewish Mysticism. [S.l.]: Princeton University Press. p. 159. ISBN 978-0-691-14215-9.
It is more than likely that Philo knew the postbiblical Wisdom literature, in particular the Book of Wisdom. and was influenced by it. The obvious identification of Logos and Wisdom in the Book of Wisdom is a case in point. Wisdom (Greek sophia) plays a prominent role in Philo as well and is yet another power among the divine powers that acts as an agent of creation. Whereas the Logos, as we have seen, is responsible for the intelligible world, Wisdom would seem to be responsible for the world perceived by the senses.
- ↑ Frederick S. Tappenden, Resurrection in Paul: Cognition, Metaphor, and Transformation (Atlanta: SBL Press, 2016). p.100
- ↑ The Works of Philo. Translated by C.D. Yonke. Foreword by David M. Scholer Yonge. [S.l.]: Hendrickson Pub. 1993. ISBN 9780943575933
- ↑ David T. Runia, "The Idea and the Reality of the City in the Thought of Philo of Alexandria"; Journal of the History of Ideas 61(3), July 2000.
- ↑ Goodenough (1983), pp. 1–3.
- ↑ De somniis ii, 82–92
- 1 2 3 4 James R. Royse, with Adam Kamesar, "The Works of Philo", in Kamesar, ed. (2009).
- ↑ Schürer, Geschichte iii. 503
- ↑ comp. Schürer, Geschichte iii. p. 504
- ↑ see Cohn and Wendland, "Philonis Alexandrini", etc., ii., pp. xviii. et seq., 1-41; "Philologus", lvii. 248-288);
- ↑ Schürer, Geschichte iii. p. 506] correctly combines Nos. 6 and 7 into one book; Massebieau, Classement, adds after No. 7 the lost books Περὶ Διαθηκῶν); ("Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etudes", p. 23, note 2, Paris, 1889)
- ↑ Von Arnim, "Quellenstudien zu Philo von Alexandria", 1899, pp. 101–140)
- ↑ Albert Geljon and David Runia, "Philo of Alexandria On Planting: Introduction, Translation, and Commentary", 2019, p. 2
- ↑ on the lost second book see Schürer, l.c. p. 507, and Von Arnim, l.c. pp. 53–100)
- ↑ (on the work Περὶ Μισθῶν cited in this treatise see Massebieau, l.c. pp. 27 et seq., note 3)
- ↑ This is often referred to nowadays as "De Fuga et Inventione".
- ↑ on the fragment "De Deo", which contains a commentary on Gen. xviii. 2, see Massebieau, l.c. p. 29;
- ↑ On a doxographic source used by Philo in book i., § 4 [i. 623], see Wendland in "Sitzungsbericht der Berliner Akademie". 1897. No. xlix. 1–6.
- ↑ Compare Bernhard Stade-Oskar Holtzmann, Geschichte des Volkes Israel, 1888, ii. 535-545; on Philo as influenced by the Halakah, see B Ritter, "Philo und die Halacha", Leipsic, 1879, and Siegfried's review of the same in the "Jenaer Literaturzeitung", 1879, No. 35.
- ↑ Schürer, Geschichte pp. 519 [note 82], 520-522
- ↑ Schürer, Geschichtepp. 522 et seq.
- ↑ Flaccus, Chapters 6–9 (43, 53–56, 62, 66, 68, 71–72), Yonge's translation (online)
- 1 2 Embassy to Gaius, Chapter 28-31, Yonge's translation (online)
- ↑ See also commentary by Pieter W. van der Horst, 'Philo's Flaccus: The First Pogrom. Introduction, Translation, and Commentary' 2005
- ↑ regarding other titles see Schürer, Geschichte, p. 535.
- ↑ comp. Wendland, "Philo", ii., pp. vi.-x.).
- ↑ Further down in the Jewish Encyclopedia article.
- ↑ see Schürer, Geschichte iii., p. 542.
- ↑ Schürer, Geschichte iii. note 168).
- ↑ "Gesammelte Abhandlungen", 1885, i. 283-290; "Abhandlung der Berliner Akademie", 1876, Philosophical-Historical Division, pp. 209–278; ib. 1882, sect. iii. 82; Von Arnim, l.c. pp. 1–52
- ↑ Dillon 1996, p. 144.
- 1 2 Borgen, Peder (2014). «Philo -- An Interpreter of the Laws of Moses». In: Seland, Torrey. Reading Philo: A Handbook to Philo of Alexandria. Grand Rapids, MI: William B. Eerdman's. pp. 99–101. ISBN 9780802870698
- ↑ Runia, David (1993). Philo in Early Christian Literature: A Survey. Minneapolis, MN: Fortress Press. pp. 338–339
- ↑ Marmorstein, A. (1920). The Old Rabbinic Doctrine of God, Two Volumes: I. The Names and Attributes of God and II, Essays in Anthropomorphism. New York: JQR. pp. 41–45 and 295–306
- ↑ N. A. Dahl and Alan F. Segal (1978). «Philo and the Rabbis on the Names of God». Journal for the Study of Judaism in the Persian, Hellenistic, and Roman Period. 9 (1): 1–28. JSTOR 24656850. doi:10.1163/157006378X00012
- ↑ Naomi G. Cohen, "Philo Judaeus and the True Torah Library"; Tradition: A Journal of Orthodox Jewish Thought 41(3), Fall 2008.
- ↑ Religion in Geschichte und Gegenwart (1909ff., 4th ed. 1998 ff.)
- ↑ Kittel, Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament
- ↑ Studia Philonica Annual, ISSN: 1052-4533 (1989 ff.)
Referências
- Dillon, John M. (1996). The Middle Platonists, 80 B.C. to A.D. 220 (em inglês). [S.l.]: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-8316-5. Consultado em 23 de junho de 2023
- Kamesar, Adam, ed. (2009). The Cambridge Companion to Philo. Cambridge University Press, 2009. ISBN 978-0-521-86090-1
- Este artigo incorpora texto da Enciclopédia Judaica (Jewish Encyclopedia) (em inglês) de 1901–1906, uma publicação agora em domínio público.
Leitura adicional
- Borgen, Peder (1997). Philo of Alexandria: An Exegete for His Time. Leiden: Brill. ISBN 9789004103887
- Bréhier, Émile (1911). «Philo Judæus». Enciclopédia Católica (em inglês). 12
- Goodenough, Erwin R. (1938). The Politics of Philo Judaeus: Practice and Theory. With a "General Bibliography of Philo" by Howard L. Goodhart and Erwin R. Goodenough. Yale University Press.
- Hillar, Marian (2012). From Logos to Trinity: The Evolution of Religious Beliefs from Pythagoras to Tertullian. New York: Cambridge University Press. ISBN 9781107013308
- Massebieau, Louis. Le classement des oeuvres de Philon. Extrait du tome I de la Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Section des Sceicne religieuses. Paris: Ernest Leroux, 1889.
- Louis Massebieau; Émile Bréhier (1906). Jean Réville, ed. «"Essai sur la Chronologie de la Vie et des Œuvres de Philon"». Revue de l'Histoire des Religions. 53: 25–64
- Pearce, Sarah (2007) The Land of the Body: Studies in Philo's Representation of Egypt Tübingen, Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-149250-1
- Runia, David T. (1986). Philo of Alexandria and the Timaeus of Plato. Philosophia antiqua, 44. Brill, Leiden.
- Runia, D. T. (1990). Exegesis and Philosophy: Studies on Philo of Alexandria. [S.l.]: Variorum. ISBN 9780860782872
- Runia, D. T. (1993). Philo in Early Christian Literature: A Survey. Minneapolis: Fortress Press. ISBN 9789023227137
- Runia, D. T. (2001). On the Creation of the Cosmos according to Moses. Number 1 in Philo of Alexandria Commentary Series. Brill, Leiden.
- Sandmel, Samuel. (1979). Philo of Alexandria: An Introduction. Oxford University Press. ISBN 0-19-502514-8.
- Schürer, Emil. Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi (1886–1890)
- Sly, Dorothy I. (1996). Philo's Alexandria. New York: Routledge. ISBN 9780415096799
- «Philo Judaeus (Jewish philosopher)». Encyclopædia Britannica
Ligações externas
- Obras de ou sobre Fílon de Alexandria no Internet Archive
- Palestra sobre Philo Judaeus of Alexandria: Jews in the Greek World por Dr. Henry Abramson
- «Studia Philonica Annual». Society of Biblical Literature
- Bradshaw, Rob. «Philo of Alexandria». EarlyChurch.org.uk
- Seland, Torrey. «Philo Resource Page 3.1». torreys.org
- Versões XML de código aberto das obras de Filão foram disponibilizadas pelo Open Greek and Latin Project na Universidade de Leipzig. Traduções para o inglês dos escritos de Filão também estão disponíveis aqui. Fílon de Alexandria no Projeto Gutenberg
- Works of Philo - searchable text (em russo)
