Sinopse

O poema consiste em seis livros sem título, em hexâmetro datílico. Os três primeiros livros fornecem um relato fundamental do ser e do nada, matéria e espaço, os átomos e seu movimento, a infinidade do universo tanto em relação ao tempo quanto ao espaço, a regularidade da reprodução (sem prodígios, tudo em seu habitat apropriado), a natureza da mente (animus, pensamento direcionador) e do espírito (anima, senciência) como entidades corporais materiais, e sua mortalidade, uma vez que, de acordo com Lucrécio, eles e suas funções (consciência, dor) terminam com os corpos que os contêm e com os quais estão entrelaçados. Os três últimos livros dão uma explicação atômica e materialista dos fenômenos que preocupam a reflexão humana, como a visão e os sentidos, sexo e reprodução, forças naturais e agricultura, os céus e as doenças.

Lucrécio abre seu poema dirigindo-se a Vênus como a mãe de Roma (Aeneadum genetrix) e a mãe da natureza (Alma Venus), instando-a a pacificar seu amante Marte e poupar Roma de conflitos.^[4][5] Ao recordar a abertura de poemas de Homero, Ênio e Hesíodo (todos os quais começam com uma invocação às Musas), o proêmio de De rerum natura se conforma à convenção épica. O poema inteiro também é escrito no formato de um hino, recordando outras obras literárias antigas, textos e hinos e, em particular, o Hino Homérico a Afrodite.^[6] A escolha de se dirigir a Vênus pode ter sido devida à crença de Empédocles de que Afrodite representa "a grande força criativa no cosmos".^[5] Dado que Lucrécio passa a argumentar que os deuses estão afastados da vida humana, muitos viram esta abertura como contraditória: como pode Lucrécio orar a Vênus e depois negar que os deuses ouvem ou se importam com os assuntos humanos?^[5] Em resposta, muitos estudiosos argumentam que o poeta usa Vênus poeticamente como uma metonímia. Por exemplo, Diskin Clay vê Vênus como um substituto poético para o sexo, e Bonnie Catto vê a invocação do nome como uma metonímia para o "processo criativo da natura".^[7]

Após a abertura, o poema começa com uma enunciação da proposição sobre a natureza e o ser das divindades, o que leva a uma invectiva contra os males da superstição. Lucrécio então dedica tempo para explorar o axioma de que nada pode ser produzido do nada, e que nada pode ser reduzido a nada (Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti). Em seguida, o poeta argumenta que o universo compreende um número infinito de Átomos, que estão espalhados em um vazio infinito e vasto (Inane). A forma desses átomos, suas propriedades, seus movimentos, as leis sob as quais eles entram em combinação e assumem formas e qualidades perceptíveis pelos sentidos, com outras questões preliminares sobre sua natureza e afecções, juntamente com uma refutação de objeções e hipóteses opostas, ocupam os dois primeiros livros.^[3]

No terceiro livro, os conceitos gerais propostos até então são aplicados para demonstrar que os princípios vitais e intelectuais, a Anima e o Animus, são tão parte de nós quanto nossos membros, mas como esses membros não têm existência distinta e independente, e que, portanto, alma e corpo vivem e perecem juntos; o livro conclui argumentando que o medo da morte é uma tolice, pois a morte meramente extingue todo sentimento — o bom quanto o ruim.^[3]

O quarto livro é dedicado à teoria dos sentidos, visão, audição, paladar, olfato, do sono e dos sonhos, terminando com uma dissertação sobre amor e sexo.^[3]

O quinto livro é descrito por Ramsay como o mais acabado e impressionante,^[3] enquanto Stahl argumenta que suas "concepções pueris" são prova de que Lucrécio deveria ser julgado como poeta, não como cientista.^[8] Este livro aborda a origem do mundo e de todas as coisas nele, os movimentos dos corpos celestes, a mudança das estações, dia e noite, a ascensão e o progresso da humanidade, sociedade, instituições políticas e a invenção das várias artes e ciências que embelezam e enobrecem a vida.^[3]

O sexto livro contém uma explicação de algumas das mais impressionantes aparências naturais, especialmente trovão, relâmpago, granizo, chuva, neve, gelo, frio, calor, vento, terremotos, vulcões, fontes e localidades nocivas à vida animal, o que leva a um discurso sobre doenças. Isso introduz uma descrição detalhada da grande pestilência que devastou Atenas durante a Guerra do Peloponeso. Com este episódio, o livro se encerra; este final abrupto sugere que Lucrécio pode ter morrido antes de conseguir finalizar e editar completamente seu poema.^[3]

Propósito

Lucrécio escreveu este poema épico para "Mêmio", que pode ser Caio Mêmio, que em 58 a.C. era um pretor, um oficial judicial que decidia controvérsias entre cidadãos e o governo.^[9] Há mais de uma dúzia de referências a "Mêmio" espalhadas pelo longo poema em uma variedade de contextos na tradução, como "meu Mêmio", "meu caro Mêmio" e "ilustre Mêmio". De acordo com as frequentes declarações de Lucrécio em seu poema, o principal propósito da obra era libertar a mente de Caio Mêmio do sobrenatural e do medo da morte—e induzi-lo a um estado de ataraxia expondo o sistema filosófico de Epicuro, a quem Lucrécio glorifica como o herói de seu poema épico.

No entanto, o propósito do poema é objeto de debate acadêmico contínuo. Lucrécio se refere a Mêmio pelo nome quatro vezes no primeiro livro, três vezes no segundo, cinco no quinto, e nenhuma vez no terceiro, quarto ou sexto livros. Em relação a essa discrepância na frequência da referência de Lucrécio ao aparente tema de seu poema, Kannengiesser propõe a teoria de que Lucrécio escreveu a primeira versão de De rerum natura para o leitor em geral, e subsequentemente a revisou para escrevê-la para Mêmio. No entanto, o nome de Mêmio é central para vários versos críticos no poema, e esta teoria foi, portanto, amplamente desacreditada.^[10] Os classicistas alemães Ivo Bruns e Samuel Brandt apresentaram uma teoria alternativa de que Lucrécio inicialmente escreveu o poema com Mêmio em mente, mas que seu entusiasmo por seu patrono esfriou com o tempo.^[11][12] Stearns sugere que isso ocorre porque Mêmio voltou atrás em uma promessa de pagar por uma nova escola a ser construída no local da antiga escola epicurista.^[13] Mêmio também foi tribuno em 66, pretor em 58, governador da Bitínia em 57, e foi candidato ao consulado em 54, mas foi desqualificado por suborno, e Stearns sugere que a relação calorosa entre patrono e cliente pode ter esfriado (sed tua me virtus tamen et sperata voluptas / suavis amicitiae quemvis efferre laborem, "Mas ainda teu mérito, e como espero, a alegria / De nossa doce amizade, me impelem a qualquer labor").^[13][14]

Há uma certa ironia no poema, a saber, que enquanto Lucrécio exalta a virtude da escola de pensamento epicurista, o próprio Epicuro havia aconselhado seus acólitos a não escrever poesia porque acreditava que isso tornava o que era simples excessivamente complicado.^[15] Perto do final de seu primeiro livro, Lucrécio defende sua fusão de epicurismo e poesia com um símile, argumentando que a filosofia que ele esposa é como um remédio: salvador de vidas, mas muitas vezes desagradável. A poesia, por outro lado, é como o mel, na medida em que é "um adoçante que reveste o remédio amargo da filosofia epicurista e seduz a audiência a engoli-lo".^[16][17] (Notavelmente, Lucrécio repete esses 25 versos, quase literalmente, na introdução do quarto livro.)^[18]

Completude

O estado do poema como existe atualmente sugere que ele foi lançado em um estado inacabado.^[19] Por exemplo, o poema termina de forma bastante abrupta ao detalhar a Peste de Atenas, há passagens redundantes por toda parte (ex., 1.820–821 e 2.1015–1016) juntamente com outras "pontas soltas" estéticas, e em 5.155 Lucrécio menciona que passará um grande tempo discutindo a natureza dos deuses, o que nunca acontece.^[3][20][21] Alguns sugeriram que Lucrécio morreu antes de poder editar, finalizar e publicar sua obra.^[22]

Metafísica

Falta de intervenção divina

Depois que o poema foi redescoberto e circulou pela Europa e além, numerosos pensadores começaram a ver o epicurismo de Lucrécio como uma "ameaça sinônima de ateísmo".^[23] Alguns apologistas cristãos viam De rerum natura como um manifesto ateu e um contraponto perigoso a ser combatido.^[23] No entanto, naquela época o rótulo era extremamente amplo e não significava necessariamente uma negação de entidades divinas (por exemplo, algumas grandes seitas cristãs rotulavam grupos dissidentes como ateus).^[24] Além disso, Lucrécio não nega a existência de divindades;^[25][26] ele simplesmente argumenta que elas não criaram o universo, que não se importam com os assuntos humanos e que não intervêm no mundo.^[23] Independentemente disso, devido às ideias esposadas no poema, muito da obra de Lucrécio foi visto por muitos como um desafio direto à crença teísta e cristã.^[27] A historiadora Ada Palmer rotulou seis ideias no pensamento de Lucrécio (a saber, sua afirmação de que o mundo foi criado a partir do caos, e suas negações da Providência, participação divina, milagres, eficácia da oração e uma vida após a morte) como "protoateístas".^[28][29] Ela qualifica seu uso deste termo, advertindo que não deve ser usado para dizer que Lucrécio era ele próprio um ateu no sentido moderno da palavra, nem que o ateísmo é uma necessidade teleológica, mas sim que muitas de suas ideias foram adotadas por ateus dos séculos XIX, XX e XXI.^[29]

Física

Lucrécio sustentava que poderia libertar a humanidade do medo das divindades demonstrando que todas as coisas ocorrem por causas naturais sem qualquer intervenção das divindades. Historiadores da ciência, no entanto, têm sido críticos das limitações de sua abordagem epicurista para a ciência, especialmente no que se referia a tópicos astronômicos, os quais ele relegou à classe de objetos "obscuros".^[32][33]

Assim, ele começou sua discussão afirmando que

explicaria por quais forças a natureza dirige os cursos do Sol e as jornadas da Lua, de modo que não suponhamos que eles percorrem suas corridas anuais entre o céu e a terra por sua própria vontade [i.e., são eles próprios deuses] ou que são rolados para promover algum plano divino....^[34]

No entanto, quando ele se propôs a colocar este plano em prática, limitou-se a mostrar como uma, ou várias, explicações naturalistas diferentes poderiam explicar certos fenômenos naturais. Ele foi incapaz de dizer a seus leitores como determinar qual dessas alternativas poderia ser a verdadeira.^[35] Por exemplo, ao considerar a razão dos movimentos estelares, Lucrécio fornece duas explicações possíveis: que o próprio céu gira, ou que o céu como um todo é estacionário enquanto as constelações se movem. Se a última for verdadeira, Lucrécio observa, isso ocorre porque: "ou correntes rápidas de éter giram e rolam seus fogos amplamente pelas regiões noturnas do céu"; "uma corrente externa de ar de alguma outra região pode fazê-los girar em seu curso"; ou "eles podem nadar por sua própria vontade, cada um respondendo ao chamado de seu próprio alimento, e alimentar seus corpos ígneos nas amplas pastagens do céu". Lucrécio conclui que "uma dessas causas deve certamente operar em nosso mundo... Mas determinar qual delas é está além do alcance de nosso progresso vacilante".^[36]

Apesar de sua defesa do empirismo e suas muitas conjecturas corretas sobre o atomismo e a natureza do mundo físico, Lucrécio conclui seu primeiro livro enfatizando o absurdo da (então já bem estabelecida) teoria da Terra esférica, favorecendo em vez disso uma cosmologia da Terra plana.^[37]

Com base nestas e em outras passagens, William Stahl considerou que "O caráter anômalo e derivativo das porções científicas do poema de Lucrécio torna razoável concluir que sua significância deveria ser julgada como um poeta, não como um cientista".^[38] Suas explicações naturalísticas tinham a intenção de reforçar as ideias éticas e filosóficas do epicurismo, não de revelar explicações verdadeiras do mundo físico.^[37]

Da Antiguidade Clássica à Idade Média

Martin Ferguson Smith observa que o amigo próximo de Cícero, Tito Pompônio Ático, era um editor epicurista, e é possível que seus escravos tenham feito as primeiríssimas cópias de De rerum natura.^[43] Se este foi o caso, então isso poderia explicar como Cícero veio a se familiarizar com a obra de Lucrécio.^[44] Por volta de 380 d.C., São Jerônimo afirmaria em seu Chronicon que Cícero emendou e editou De rerum natura,^[45] embora a maioria dos estudiosos argumente que esta é uma afirmação errônea;^[46] o classicista David Butterfield argumenta que este erro foi provavelmente cometido por Jerônimo (ou suas fontes) porque a referência mais antiga a Lucrécio está na carta de Cícero mencionada anteriormente.^[46] No entanto, uma pequena minoria de estudiosos argumenta que a afirmação de Jerônimo pode ser crível.^[5]

Os fragmentos mais antigos supostamente de De rerum natura foram publicados por K. Kleve em 1989 e consistem em dezesseis fragmentos. Esses remanescentes foram descobertos entre a biblioteca epicurista na Vila dos Papiros, Herculano. Porque, como W. H. D. Rouse observa, "os fragmentos são tão minúsculos e trazem tão poucas letras certamente identificáveis", neste momento "algum ceticismo sobre sua autoria proposta parece perdoável e prudente".^[47] No entanto, Kleve afirma que quatro dos seis livros estão representados nos fragmentos, o que ele argumenta ser razão para supor que o poema inteiro esteve em algum momento na biblioteca. Se o poema de Lucrécio fosse definitivamente localizado na Vila dos Papiros, isso sugeriria que ele foi estudado pela escola epicurista napolitana.^[47]

Cópias do poema foram preservadas em várias bibliotecas medievais, com os três manuscritos mais antigos existentes datando do século IX.^[48] O mais antigo — , de acordo com David Butterfield, mais famoso — é o Codex Oblongus, frequentemente chamado O. Esta cópia foi datada do início do século IX e foi produzida por um scriptorium carolíngio (provavelmente um mosteiro ligado à corte de Carlos Magno).^[49] O está atualmente abrigado nas Bibliotecas da Universidade de Leiden como MS VLF 30.^[50] O segundo desses manuscritos do século IX é o Codex Quadratus, frequentemente chamado Q. Este manuscrito foi provavelmente copiado depois de O, em algum momento de meados do século IX.^[51] Hoje, Q também está abrigado nas Bibliotecas da Universidade de Leiden como VLQ 94.^[52] O terceiro e último manuscrito do século IX — compreende o fragmento Schedae Gottorpienses (comumente chamado G e localizado na Kongelige Bibliotek de Copenhague) e os fragmentos Schedae Vindobonenses (comumente chamados V e U e localizados na Biblioteca Nacional Austríaca em Viena) — batizado por Butterfield como S e foi datado da última parte do século IX.^[53][54] Os estudiosos consideram que os manuscritos O, Q e S são todos descendentes do arquétipo original, que eles denominam Ω.^[55] No entanto, enquanto O é um descendente direto do arquétipo,^[55] acredita-se que Q e S tenham ambos sido derivados de um manuscrito (Ψ) que, por sua vez, foi derivado de uma versão danificada e modificada do arquétipo (Ω^I).^[56][57]

Da Redescoberta ao presente

Embora existam algumas referências a Lucrécio em fontes europeias datadas entre os séculos IX e XV (referências que, de acordo com Ada Palmer, "indicam um conhecimento tênue, embora irregular, do poeta e algum conhecimento de [seu] poema"), não se sabe que nenhum manuscrito de De rerum natura tenha sobrevivido deste período de tempo.^[58] Em vez disso, todos os manuscritos lucrecianos restantes, além dos três primeiros discutidos acima, que são conhecidos datam do século XV ou posteriores.^[59] Isso porque De rerum natura foi redescoberto em janeiro de 1417 por Poggio Bracciolini, que provavelmente encontrou o poema na biblioteca beneditina em Fulda. O manuscrito que Poggio descobriu não sobreviveu, mas uma cópia (o "Codex Laurentianus 35.30") feita por um amigo de Poggio, Niccolò de' Niccoli, sobreviveu, e hoje está guardada na Biblioteca Laurenciana em Florença.^[1]

Maquiavel fez uma cópia no início de sua vida. Molière produziu uma tradução em verso que não sobreviveu; John Evelyn traduziu o primeiro livro.^[1]

O estudioso italiano Guido Billanovich demonstrou que o poema de Lucrécio era bem conhecido em sua totalidade por Lovato Lovati (1241–1309) e alguns outros pré-humanistas paduanos durante o século XIII.^[60][61] Isso prova que a obra era conhecida em círculos selecionados muito antes da redescoberta oficial por Bracciolini. Foi sugerido que Dante (1265–1321) pode ter lido o poema de Lucrécio, já que alguns versos de sua Divina Comédia exibem uma grande afinidade com De rerum natura, mas não há evidência conclusiva para esta hipótese.^[60]

A primeira edição impressa de De rerum natura foi produzida em Bréscia, Lombardia, em 1473.^[62] Outras edições impressas se seguiram logo depois. Adicionalmente, embora publicada apenas em 1996, a tradução de De rerum natura por Lucy Hutchinson foi com toda a probabilidade a primeira em inglês e foi muito provavelmente concluída em algum momento no final da década de 1640 ou 1650, embora tenha permanecido inédita em manuscrito.^[63]

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  Cópia de 1754 de De rerum natura
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  Frontispício de uma cópia de 1754 de De rerum natura

Antiguidade Clássica

A mais antiga crítica registrada da obra de Lucrécio está em uma carta escrita pelo estadista romano Cícero a seu irmão Quinto, na qual o primeiro afirma que a poesia de Lucrécio é "cheia de brilhantismo inspirado, mas também de grande perícia artística" (Lucreti poemata, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis).^[64][65]

Acredita-se também que Júlio César alude à obra de Lucrécio de várias maneiras em suas Guerras Gálicas,^[66] assim como o poeta romano Virgílio referenciou Lucrécio e sua obra no segundo livro de suas Geórgicas quando escreveu: "Feliz é aquele que descobriu as causas das coisas e lançou sob seus pés todos os medos, o destino inevitável e o estrondo do Mundo Inferior devorador" (felix qui potuit rerum cognoscere causas/atque metus omnis et inexorabile fatum/subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari).^[5][67][68] De acordo com David Sedley da Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Com estas palavras de admiração, Virgílio encapsula nitidamente quatro temas dominantes do poema — causal universal, levando à eliminação das ameaças que o mundo parece representar, uma vindicação do livre-arbítrio e a refutação da sobrevivência da alma após a morte."^[5]

Lucrécio foi quase certamente lido pelo poeta imperial Marco Manílio (fl. século I d.C.), cujo poema didático Astronomica (escrito c. 10–20 d.C.) alude a De rerum natura em vários lugares.^[69] No entanto, o poema de Manílio esposa uma compreensão estoica e determinista do universo,^[70] e por sua própria natureza ataca os próprios fundamentos filosóficos da visão de mundo de Lucrécio.^[69] Isso levou estudiosos como Katharina Volk a argumentar que "Manílio é um verdadeiro anti-Lucrécio".^[69] Além disso, Manílio também parece sugerir ao longo deste poema que sua obra é superior à de Lucrécio.^[71] (Coincidentemente, De rerum natura e a Astronomica foram ambos redescobertos por Poggio Bracciolini no início do século XV.)^[72]

Adicionalmente, a obra de Lucrécio é discutida pelo poeta augustano Ovídio, que em seus Amores escreve "os versos do sublime Lucrécio perecerão apenas quando um dia trouxer o fim do mundo" (Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti / exitio terras cum dabit una dies),^[73] e o poeta da Era de Prata Estácio, que em suas Silvae elogia Lucrécio como sendo altamente "erudito".^[74][75] David Butterfield também escreve que "ecos claros e/ou respostas" a De rerum natura podem ser detectados nas obras dos poetas elegíacos romanos Catulo, Propércio e Tíbulo, bem como o poeta lírico Horácio.^[76]

No que diz respeito a escritores de prosa, vários ou citam o poema de Lucrécio ou expressam grande admiração por De rerum natura, incluindo Vitrúvio (em De Architectura),^[77][78] Marco Veleio Patérculo (na Historiae Romanae),^[78][79] Quintiliano (na Institutio Oratoria),^[74][80] Tácito (no Dialogus de oratoribus),^[74][81] Marco Cornélio Frontão (em De eloquentia),^[82][83] Cornélio Nepos (na Vida de Ático),^[78][84] Apuleio (em De Deo Socratis),^[85][86] e Caio Júlio Higino (nas Fabulae).^[87][88] Adicionalmente, Plínio, o Velho lista Lucrécio (presumivelmente referindo-se ao seu De rerum natura) como uma fonte no início de sua Naturalis Historia, e Sêneca, o Jovem citou seis passagens de De rerum natura em várias de suas obras.^[89][90]

Antiguidade Tardia e Idade Média

Lucrécio foi citado por vários escritores cristãos primitivos, incluindo Lactâncio (esquerda) e Isidoro de Sevilha (direita).

Como Lucrécio era crítico da religião e da alegação de uma alma imortal, seu poema foi depreciado pela maioria dos primeiros Padres da Igreja.^[91] O apologista cristão primitivo Lactâncio, em particular, cita e critica pesadamente Lucrécio em suas Instituições Divinas e seu Epítome, bem como em seu De ira Dei.^[91] Embora argumentasse que as críticas de Lucrécio à religião romana eram "ataques sólidos ao paganismo e à superstição", Lactâncio afirmou que eram fúteis contra a "Verdadeira Fé" do Cristianismo.^[92] Lactâncio também deprecia a ciência de De rerum natura (bem como do epicurismo em geral), chama Lucrécio de "o mais desprezível dos poetas" (poeta inanissimus), observa que é incapaz de ler mais do que algumas linhas de De rerum natura sem rir, e sarcasticamente pergunta: "Quem pensaria que [Lucrécio] tinha um cérebro quando disse essas coisas?".^[92]

Depois do tempo de Lactâncio, Lucrécio foi quase exclusivamente referenciado ou aludido de maneira negativa pelos Padres da Igreja. A única grande exceção a isso foi Isidoro de Sevilha, que no início do século VII produziu uma obra sobre astronomia e história natural dedicada ao rei visigótico Sisebuto que foi intitulada De natura rerum. Tanto nesta obra quanto em sua mais conhecida Etymologiae (c. 600–625 d.C.), Isidoro cita liberalmente Lucrécio um total de doze vezes, extraindo versos de todos os livros de Lucrécio, exceto o terceiro.^[93][94] (Cerca de um século depois, o historiador inglês e Doutor da Igreja Beda produziu uma obra também chamada De natura rerum, parcialmente baseada na obra de Isidoro, mas aparentemente ignorante do poema de Lucrécio.^[95])

Do Renascimento ao presente

Montaigne possuía uma edição latina publicada em Paris, em 1563, por Denis Lambin que ele anotou pesadamente.^[96] Seus Ensaios contêm quase uma centena de citações de De rerum natura.^[1] Adicionalmente, em seu ensaio "Dos Livros", ele lista Lucrécio ao lado de Virgílio, Horácio e Catulo como seus quatro principais poetas.^[97]

Figuras notáveis que possuíram cópias incluem Ben Jonson, cuja cópia está na Biblioteca Houghton, Harvard; e Thomas Jefferson, que possuía pelo menos cinco edições latinas e traduções em inglês, italiano e francês.^[1]

Lucrécio também teve uma influência marcante na filosofia moderna, como talvez o mais completo expositor do pensamento epicurista.^[98] Sua influência é especialmente notável na obra do filósofo hispano-americano George Santayana, que elogiou Lucrécio — com Dante e Goethe — seu livro Three Philosophical Poets,^[99] embora admirasse abertamente o sistema de física do poeta mais do que suas reflexões espirituais (referindo-se a estas últimas como "atrapalhadas, tímidas e tristes").^[100]

Em 2011, o historiador e estudioso literário Stephen Greenblatt escreveu um livro de história popular sobre o poema, intitulado The Swerve: How the World Became Modern. Na obra, Greenblatt argumenta que a descoberta de De rerum natura por Poggio Bracciolini reintroduziu ideias importantes que desencadearam a era moderna.^{[101][102][103]} O livro foi bem recebido, e mais tarde ganhou o Prêmio Pulitzer de Não Ficção Geral de 2012 e o National Book Award de Não Ficção de 2011.^[104][105]

Traduções

• Lucrécio (1968). The Way Things Are: The De Rerum Natura. Traduzido por Rolfe Humphries. Bloomington, IN: Indiana University Press. ISBN 025320125X 
• Lucrécio (1994). On the Nature of the Universe. Traduzido por R. E. Latham. Londres, Inglaterra: Penguin Books. ISBN 0140446109 
• Lucrécio (1992). On the Nature of Things. Col: Loeb Classical Library, 181. Traduzido por W. H. Rouse. Revisado por Martin Ferguson Smith. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 0674992008 
• Lucrécio (1995). On the Nature of Things: De rerum natura. Traduzido por Anthony M. Esolen. Baltimore: The Johns Hopkins University Press. ISBN 080185055X 
• Lucrécio (1998). On the Nature of the Universe. Traduzido por Ronald Melville. Oxford, UK: Oxford University Press. ISBN 978-0198150978 
• Lucrécio (2001). On the Nature of Things. Col: Hackett Classics Series. Traduzido por Martin Ferguson Smith. Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company. ISBN 0872205878 
• Lucrécio (2007). The Nature of Things. Col: Penguin Classics. Traduzido por A.E. Stallings. Londres, Inglaterra: Penguin Books. ISBN 9780140447965 
• Lucrécio (2008). De Rerum Natura (The Nature of Things): A Poetic Translation. Traduzido por David R. Slavitt. Oakland, CA: University of California Press. ISBN 9780520942769 
• Lucrécio (2009). Philip De May, ed. Lucretius: Poet and Epicurean. Cambridge University Press. Col: Cambridge Learning. Cambridge, UK: [s.n.] ISBN 9780521721561