Nota: Não confundir com Comunismo, nem com Comunalismo.

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Comunitarismo é uma filosofia que enfatiza a conexão entre o indivíduo e a comunidade. Sua filosofia central baseia-se na crença de que a identidade social e a personalidade de uma pessoa são amplamente moldadas pelas relações comunitárias, enquanto um grau menor de desenvolvimento é atribuído ao individualismo.

Embora a comunidade possa ser uma família, o comunitarismo geralmente é entendido, em um sentido filosófico mais amplo, como um conjunto de interações entre uma comunidade de pessoas em um determinado lugar (localização geográfica), ou entre uma comunidade que compartilha um interesse ou uma história em comum.^[1]

Como filosofia política, os comunitaristas enfatizam a importância da família e das instituições intermediárias da sociedade civil, como igrejas, instituições de caridade e outras associações voluntárias, entendidas como estruturas sociais não coercitivas que existem separadamente tanto do coletivismo (exercido na forma da autoridade estatal) quanto do individualismo. Na Europa, as ideias comunitaristas são frequentemente associadas às tradições democratas-cristãs, sendo partidos de origem comunitarista notáveis a CDU alemã, o CDA neerlandês e o ÖVP austríaco.

Origens

Embora o termo “comunitarista” tenha sido cunhado apenas em meados do século XIX, ideias de natureza comunitarista surgiram muito antes. Elas podem ser encontradas em algumas doutrinas socialistas clássicas (por exemplo, escritos sobre as primeiras comunas e sobre a solidariedade dos trabalhadores), e ainda mais remotamente no Novo Testamento. O comunitarismo também foi associado às primeiras tradições monásticas.

Diversos sociólogos pioneiros apresentaram fortes elementos comunitaristas em seus trabalhos, como Ferdinand Tönnies em sua comparação entre Gemeinschaft (comunidades opressivas, mas acolhedoras) e Gesellschaft (sociedades libertadoras, porém impessoais), e Émile Durkheim em suas preocupações com o papel integrador dos valores sociais e com as relações entre o indivíduo e a sociedade. Ambos alertaram para os perigos da anomia (ausência de normas) e da alienação em sociedades modernas compostas por indivíduos atomizados que conquistaram sua liberdade, mas perderam seus vínculos sociais. Sociólogos modernos observaram o crescimento da sociedade de massas e o enfraquecimento dos laços comunitários e do respeito pelos valores e autoridades tradicionais nos Estados Unidos a partir da década de 1960. Entre aqueles que levantaram essas questões estavam Robert Nisbet (Twilight of Authority),^[2] Robert N. Bellah (Habits of the Heart)^[3] e Alan Ehrenhalt (The Lost City: The Forgotten Virtues of Community in America).^[4] Em seu livro Bowling Alone (2000), Robert Putnam documentou o declínio do “capital social” e destacou a importância do “capital social de ligação”, no qual vínculos de conexão são formados entre diferentes grupos sociais.^[5]

No século XX, o comunitarismo também começou a ser formulado como filosofia por Dorothy Day e pelo Movimento dos Trabalhadores Católicos. Em um artigo inicial, o movimento esclareceu o dogma do Corpo Místico de Cristo como base para o comunitarismo do movimento.^[6] Em linha semelhante, o comunitarismo também se relaciona à filosofia personalista de Emmanuel Mounier.

Respondendo às críticas de que o termo “comunidade” é vago demais ou impossível de definir, Amitai Etzioni, um dos líderes do movimento comunitarista estadunidense, argumentou que comunidades podem ser definidas com razoável precisão por possuírem duas características: primeiro, uma rede de relações carregadas de afeto entre um grupo de indivíduos, relações que frequentemente se cruzam e se reforçam mutuamente (em oposição a relações individuais isoladas ou em cadeia); e, segundo, um grau de compromisso com um conjunto de valores, normas e significados compartilhados, além de uma história e identidade comuns — em resumo, uma cultura particular.^[7] Além disso, o autor David E. Pearson argumentou que, “para merecer a denominação de ‘comunidade’, parece-me que grupos devem ser capazes de exercer persuasão moral e exigir certo grau de conformidade de seus membros. Ou seja, comunidades são necessariamente, e de fato, por definição, coercitivas e morais ao mesmo tempo, ameaçando seus membros com sanções caso se desviem, e oferecendo em troca a segurança e a estabilidade caso não o façam”.^[7]

O significado específico de “comunidade” no contexto do comunitarismo pode variar bastante entre autores e períodos históricos. Historicamente, as comunidades eram pequenas e localizadas. Contudo, à medida que o alcance das forças econômicas e tecnológicas se expandiu, comunidades mais amplas tornaram-se necessárias para fornecer orientação normativa e política eficaz a essas forças, o que impulsionou o surgimento das comunidades nacionais na Europa no século XVII. Desde o final do século XX, há um reconhecimento crescente de que até mesmo essas comunidades possuem alcance limitado, já que muitos desafios atuais, como a ameaça de guerra nuclear, a degradação ambiental global e as crises econômicas, não podem ser resolvidos em nível nacional. Isso levou à busca por comunidades mais abrangentes, como a União Europeia. Contudo, ainda não está claro se comunidades verdadeiramente supranacionais podem ser desenvolvidas.

As comunidades mais modernas podem assumir formas bastante diversas, mas frequentemente são limitadas em escopo e alcance. Por exemplo, membros de uma comunidade residencial geralmente também pertencem a outras comunidades, como comunidades de trabalho, étnicas ou religiosas. Como resultado, os membros das comunidades modernas possuem múltiplas fontes de pertencimento e, caso uma delas se torne excessivamente dominante, os indivíduos frequentemente recuam e buscam outra comunidade para reafirmar seus vínculos. Assim, o comunitarismo representa a reação de alguns intelectuais aos problemas da sociedade ocidental, sendo uma tentativa de encontrar formas flexíveis de equilíbrio entre o indivíduo e a sociedade, entre a autonomia individual e os interesses da comunidade, entre o bem comum e a liberdade, os direitos e os deveres.^[8][9]

Comunitarismo acadêmico

Enquanto o liberalismo clássico do iluminismo pode ser visto como uma reação a séculos de autoritarismo, governos opressivos, comunidades sufocantes e dogmas rígidos, o comunitarismo moderno pode ser considerado uma reação ao individualismo excessivo, entendido como uma ênfase desmedida nos direitos individuais, levando as pessoas a se tornarem egoístas ou egocêntricas.^[10]

A estreita relação entre o indivíduo e a comunidade foi discutida em nível teórico por Michael Sandel e Charles Taylor, entre outros comunitaristas acadêmicos, em suas críticas ao liberalismo filosófico, especialmente à obra do teórico liberal estadunidense John Rawls e do filósofo iluminista alemão Immanuel Kant. Eles argumentavam que o liberalismo contemporâneo falhava em levar em conta o complexo conjunto de relações sociais das quais todos os indivíduos do mundo moderno fazem parte. O liberalismo estaria fundamentado em uma ontologia insustentável que pressupõe a existência de indivíduos genéricos e não considera o enraizamento social das pessoas. Pelo contrário, afirmavam que não existem indivíduos genéricos, mas apenas alemães ou russos, berlinenses ou moscovitas, ou membros de alguma outra comunidade particular. Como a identidade individual é parcialmente construída pela cultura e pelas relações sociais, não haveria uma maneira coerente de formular direitos ou interesses individuais abstraindo-os de seus contextos sociais. Assim, segundo esses comunitaristas, não faria sentido tentar fundamentar uma teoria da justiça em princípios decididos por trás do “véu da ignorância” de Rawls, porque os indivíduos não podem existir em um estado tão abstrato, nem mesmo em princípio.^[10]

Os comunitaristas acadêmicos também sustentam que a natureza da comunidade política é mal compreendida pelo liberalismo. Enquanto os filósofos liberais descrevem a ordem política como uma estrutura neutra de regras dentro da qual múltiplos compromissos com valores morais podem coexistir, os comunitaristas acadêmicos argumentam que essa concepção “minimalista” de comunidade política era tanto empiricamente enganosa quanto normativamente perigosa. Boas sociedades, acreditam esses autores, dependem de muito mais do que regras e procedimentos neutros — elas se apoiam em uma cultura moral compartilhada. Alguns comunitaristas acadêmicos defenderam de forma ainda mais contundente esses valores particularistas, sugerindo que seriam os únicos valores realmente importantes e que seria um erro filosófico pressupor a existência de valores morais verdadeiramente universais.

Além de Charles Taylor e Michael Sandel, outros pensadores frequentemente associados ao comunitarismo acadêmico incluem Michael Walzer, Alasdair MacIntyre, Seyla Benhabib, Shlomo Avineri e Patrick J. Deneen.^[10]

Movimento do comunitarismo responsivo

No início da década de 1990, em resposta ao que percebiam como uma deterioração do tecido moral da sociedade causada pelo individualismo excessivo, Amitai Etzioni e William A. Galston começaram a organizar encontros de trabalho para refletir sobre abordagens comunitaristas para questões sociais fundamentais. Isso acabou levando a filosofia comunitarista para além de um pequeno círculo acadêmico, introduzindo-a na vida pública e reformulando seu conteúdo filosófico.

Chamando a si mesmos de “comunitaristas responsivos” (responsive communitarians), para distinguir seu movimento dos comunitaristas autoritários, Etzioni e Galston, juntamente com um grupo diversificado de acadêmicos (incluindo Mary Ann Glendon, Thomas A. Spragens, James Fishkin, Benjamin Barber, Hans Joas, Philip Selznick e Robert N. Bellah, entre outros) redigiram e publicaram a The Responsive Communitarian Platform^[13] com base em seus princípios políticos compartilhados. As ideias contidas nesse documento foram posteriormente desenvolvidas em livros acadêmicos, obras de divulgação e periódicos, conquistando assim certa influência política no Ocidente. Mais tarde, Etzioni fundou a Communitarian Network para estudar e promover abordagens comunitaristas para problemas sociais e passou a publicar a revista trimestral The Responsive Community.

A principal tese do comunitarismo responsivo é que as pessoas se deparam com duas grandes fontes de normatividade: a do bem comum e a da autonomia e dos direitos individuais, e que nenhuma delas deve, em princípio, ter precedência sobre a outra. Isso o diferencia de outras filosofias políticas e sociais que derivam seus pressupostos centrais de um único princípio dominante (como a liberdade/autonomia no libertarismo). Além disso, sustenta que uma boa sociedade se baseia em um equilíbrio cuidadosamente construído entre liberdade e ordem social, entre direitos individuais e responsabilidade pessoal, e entre valores pluralistas e valores socialmente estabelecidos.

O comunitarismo responsivo enfatiza a importância da sociedade e de suas instituições para além do Estado e do mercado, que frequentemente constituem o foco principal de outras filosofias políticas. Também destaca o papel fundamental desempenhado pela socialização, pela cultura moral e pelos mecanismos informais de controle social, em vez da coerção estatal ou das pressões do mercado. Dessa forma, oferece uma alternativa ao individualismo liberal e um importante contraponto ao comunitarismo autoritário, ao insistir que direitos fortes pressupõem responsabilidades igualmente fortes e que um não deve ser negligenciado em nome do outro.

Seguindo posições sociológicas consolidadas, os comunitaristas assumem que o caráter moral dos indivíduos tende a se deteriorar ao longo do tempo, a menos que seja continuamente reforçado pela comunidade. Eles argumentam que uma das principais funções da comunidade, como elemento constitutivo da infraestrutura moral da sociedade, é fortalecer o caráter de seus membros por meio da “voz moral” da comunidade, definida como a sanção informal exercida pelos outros membros e incorporada a uma rede de relações afetivas informais que as comunidades proporcionam.

Comparação com outras filosofias políticas

Os primeiros comunitaristas foram frequentemente acusados de serem, na prática, socialmente conservadores. No entanto, muitos comunitaristas contemporâneos, especialmente aqueles que se definem como comunitaristas responsivos, reconhecem plenamente, e frequentemente enfatizam, que não buscam retornar às comunidades tradicionais, com suas estruturas de poder autoritárias, rígidas hierarquias sociais e práticas discriminatórias contra minorias e mulheres. Os comunitaristas responsivos procuram construir comunidades baseadas na participação aberta, no diálogo e em valores genuinamente compartilhados.

Linda McClain, uma crítica do comunitarismo, reconhece essa característica dos comunitaristas responsivos ao escrever que alguns comunitaristas “reconhecem a necessidade de uma avaliação cuidadosa do que há de bom e de ruim em qualquer tradição específica e a possibilidade de separar certas características (...) de outras”.^[19] Da mesma forma, R. Bruce Douglass afirma: “Ao contrário dos conservadores, os comunitaristas estão conscientes de que os dias em que as questões que enfrentamos como sociedade podiam ser resolvidas com base nas crenças de um segmento privilegiado da população já ficaram para trás há muito tempo”.^[20]

Uma das principais diferenças entre a posição comunitarista e a conservadora social é que, embora a “boa sociedade” ideal do comunitarismo alcance a esfera privada da vida, ela procura cultivar apenas um conjunto limitado de virtudes fundamentais por meio de um sistema de valores desenvolvido organicamente, em vez de impor uma agenda normativa ampla ou abrangente definida pelo Estado. Por exemplo, a sociedade estadunidense tende a valorizar a religiosidade mais do que o ateísmo, mas permanece relativamente neutra quanto à religião específica que cada pessoa escolhe seguir. Não existem códigos de vestimenta determinados pelo Estado, um número “correto” de filhos a ser tido, nem locais específicos onde se espera que alguém viva, entre outras imposições.

Em resumo, uma característica definidora da sociedade comunitarista ideal é que, diferentemente de um Estado liberal, ela promove certas concepções compartilhadas do bem comum; porém, o alcance dessas concepções é muito mais limitado do que aquele defendido por sociedades autoritárias.^[21]

Crítica

Teóricos liberais, como Simon Caney,^[22] discordam da ideia de que o comunitarismo filosófico apresente críticas relevantes ao liberalismo. Eles rejeitam as acusações comunitaristas de que o liberalismo negligencia o valor da comunidade e sustenta uma visão “atomizada” ou antissocial do indivíduo.

Segundo Peter Sutch, as principais críticas dirigidas ao comunitarismo são:

1. que o comunitarismo conduz necessariamente ao relativismo moral;
2. que esse relativismo leva inevitavelmente a uma reafirmação do status quo na política internacional;
3. e que tal posição depende de um argumento ontológico desacreditado que atribui à comunidade ou ao Estado uma condição fundacional.^[23]

Outros críticos destacam a estreita relação entre o comunitarismo, o neoliberalismo e novas políticas voltadas para o desmantelamento das instituições do Estado de bem-estar social por meio do desenvolvimento do chamado terceiro setor.^[24]

Referências

Ligações externas

• Kanitz, Stephen. | Comunitarismo - Uma Nova Tendência Mundial
• «Teoria da Justiça de John Rawls, Liberalismo e o Comunitarismo» (PDF) 
• Comunitarismo ou Liberalismo?, artigo acadêmico
• The ABCs of Communitarianism: A devil's dictionary - por Fareed Zakaria

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