Bellum omnium contra omnes, uma expressão em latim que significa "a guerra de todos contra todos", é a descrição que Thomas Hobbes dá à existência humana no experimento mental do estado de natureza que ele conduz em De Cive (1642) e Leviatã (1651). O uso comum moderno em inglês é uma guerra de "cada um contra todos", onde guerra é raro e termos como "competição" ou "luta" são mais comuns.^[3]

Uso por Thomas Hobbes

No próprio Leviatã,^[4] Hobbes fala de 'guerra de cada um contra cada um',^[5] de 'uma guerra [...] de cada homem contra cada homem'^[6] e de 'uma guerra perpétua de cada homem contra seu vizinho',^[4][7] mas a expressão latina ocorre em De Cive:

[...] ostendo primo conditionem hominum extra societatem civilem, quam conditionem appellare liceat statum naturæ, aliam non esse quam bellum omnium contra omnes; atque in eo bello jus esse omnibus in omnia.^[8]

(Eu demonstro, em primeiro lugar, que o estado dos homens sem sociedade civil (estado que podemos propriamente chamar de estado de natureza) nada mais é do que uma mera guerra de todos contra todos; e nessa guerra todos os homens têm igual direito a todas as coisas.)^[9]

Posteriormente, duas versões ligeiramente modificadas são apresentadas em De Cive:

[...] Status hominum naturalis antequam in societatem coiretur, bellum fuerit; neque hoc simpliciter, sed bellum omnium in omnes.^[10]

(O estado natural dos homens, antes de entrarem em sociedade, era uma mera guerra, e não simplesmente, mas uma guerra de todos os homens contra todos os homens.)^[11]

Nam unusquisque naturali necessitate bonum sibi appetit, neque est quisquam qui bellum istud omnium contra omnes, quod tali statui naturaliter adhæret, sibi existimat esse bonum.^[12]

(Pois todo homem por necessidade natural deseja aquilo que é bom para si; nem há alguém que estime uma guerra de todos contra todos, que necessariamente adere a tal estado, ser boa para si.)^[13]

No capítulo XIII do Leviatã,^[14] Hobbes explica o conceito com estas palavras:

Por isso é manifesto que durante o tempo em que os homens vivem sem um Poder comum que os mantenha a todos em temor, eles estão naquela condição que se chama Guerra; e uma tal guerra como é de cada homem contra cada homem.^[15] [...] Em tal condição não há lugar para a Indústria, porque o seu fruto é incerto: e consequentemente não há Cultura da Terra; não há Navegação, nem uso das mercadorias que podem ser importadas por Mar; não há Edifícios cômodos; não há Instrumentos para mover e remover tais coisas que requerem muita força; não há Conhecimento da face da Terra; não há conta do Tempo; não há Artes; não há Letras; não há Sociedade; e o que é pior de tudo, contínuo Medo e perigo de morte violenta; e a vida do homem solitária, pobre, sórdida, embrutecida e curta.^[16]

O experimento mental coloca as pessoas em uma condição pré-social e teoriza o que aconteceria em tal condição. Segundo Hobbes, o resultado é que as pessoas escolhem entrar em um contrato social, abrindo mão de algumas de suas liberdades para desfrutar da paz. Este experimento mental é um teste para a legitimação de um Estado no cumprimento de seu papel como "soberano" para garantir a ordem social e para comparar diferentes tipos de Estados com base nisso.

Hobbes distingue entre guerra e batalha: a guerra não consiste apenas em batalha real; aponta para a situação em que se sabe que há uma 'Vontade de contender pela Batalha'.^[17]

Usos posteriores

Em suas Notas sobre o Estado da Virgínia (1785), Thomas Jefferson usa a expressão bellum omnium in omnia ("guerra de todas as coisas contra todas as coisas", assumindo que omnium se destina a ser neutro como omnia) enquanto lamenta que a constituição daquele estado tenha sido duas vezes arriscada de ser sacrificada à nomeação de um ditador à maneira da República Romana.^[18]

A expressão foi por vezes usada por Karl Marx e Friedrich Engels:

• Em Sobre a Questão Judaica (1843–1844):

A religião tornou-se o espírito da sociedade civil, da esfera do egoísmo, do em latim: bellum omnium contra omnes.^[19]

• Em Esboços da Crítica da Economia Política (1857–1858):

Poderia-se igualmente deduzir desta expressão abstrata que cada indivíduo bloqueia reciprocamente a afirmação dos interesses dos outros, de modo que, em vez de uma afirmação geral, esta guerra de todos contra todos produz uma negação geral.^[20]

A tradução inglesa elimina a expressão latina usada no original alemão.^[21]

• Em uma carta de Marx para Engels (18 de junho de 1862):

É notável como Darwin redescobre, entre os animais e plantas, a sociedade da Inglaterra com sua divisão do trabalho, competição, abertura de novos mercados, 'invenções' e malthusiana 'luta pela existência'. É o em latim: bellum omnium contra omnes de Hobbes.^[22]

• Em uma carta a Pyotr Lavrov (Londres, 12–17 de novembro de 1875), Engels se expressa claramente contra qualquer tentativa de legitimar a tendência de antropomorfizar a natureza humana à visão distorcida da seleção natural:

Todo o ensino darwinista da luta pela existência é simplesmente uma transferência da sociedade para a natureza viva da doutrina de Hobbes do em latim: bellum omnium contra omnes e da doutrina econômica burguesa da competição juntamente com a teoria populacional de Malthus. Quando este truque de prestidigitação foi realizado..., as mesmas teorias são transferidas de volta da natureza orgânica para a história e agora se afirma que sua validade como leis eternas da sociedade humana foi provada.^[23]

• Foi também usada por Friedrich Nietzsche em Sobre Verdade e Mentira no Sentido Extramoral (1873):

Na medida em que o indivíduo quer preservar-se contra outros indivíduos, em um estado natural de coisas ele emprega o intelecto principalmente para a simulação apenas. Mas porque o homem, por necessidade e tédio, quer existir socialmente, como rebanho, ele requer um pacto de paz e se esforça para banir pelo menos o mais grosseiro em latim: bellum omnium contra omnes de seu mundo.^[24]

• Max Stirner usou o termo em seu livro O Único e a Sua Propriedade (1844).
• Rudolf Steiner descreve-o com o termo "guerra de todos contra todos" que acontecerá durante uma época futura, quando a raça humana será submetida a um egoísmo poderoso.^[25]

Ver também

Referências