Congresso Nacional Indiano

Tilak juntou-se ao Congresso Nacional Indiano em 1890.^[15] Ele se opôs à sua atitude moderada, especialmente em relação à luta pelo autogoverno. Ele foi um dos radicais mais eminentes da época.^[16] Na verdade, foi o movimento Swadeshi de 1905–1907 que resultou na divisão dentro do Congresso Nacional Indiano entre moderados e extremistas.^[11]

No final de 1896, uma peste bubônica espalhou-se de Bombaim para Pune e, em janeiro de 1897, atingiu proporções epidêmicas. O Exército Indiano Britânico foi trazido para lidar com a emergência e medidas rigorosas foram empregadas para conter a peste, incluindo a permissão de entrada forçada em casas particulares, o exame dos ocupantes das casas, evacuação para hospitais e campos de quarentena, remoção e destruição de pertences pessoais e impedimento da entrada ou saída de pacientes da cidade. No final de maio, a epidemia estava sob controle. As medidas usadas para conter a pandemia causaram amplo ressentimento entre o público indiano. Tilak aproveitou este assunto publicando artigos inflamatórios em seus jornais, Kesari (em língua marata) e Mahratta (em língua inglesa), citando escrituras hindus como o Bhagavad Gita, para dizer que nenhuma culpa poderia ser atribuída a alguém que matasse um opressor sem qualquer pensamento de recompensa. Na sequência disso, em 22 de junho de 1897, o Comissário Rand e outro oficial britânico, o Tenente Ayerst, foram baleados e mortos pelos irmãos Chapekar e seus outros associados. De acordo com Barbara e Thomas R. Metcalf, Tilak "quase certamente escondeu as identidades dos perpetradores".^[17] Tilak foi acusado de incitação ao assassinato e condenado a 18 meses de prisão. Quando saiu da prisão na atual Bombaim, foi reverenciado como mártir e herói nacional.^[18] Ele adotou um novo slogan cunhado pelo seu associado Kaka Baptista: "Swaraj (autogoverno) é meu direito de nascença e eu o terei."^[19] Embora Tilak apoiasse o autogoverno, ele não defendia uma ruptura completa com o Império Britânico. Em 1907, ele afirmou que a forma precisa que o Swaraj assumiria não implicaria uma ruptura com o império. Além disso, Tilak defendia a lealdade à Coroa Britânica.^[20]

Após a Partição de Bengala, que foi uma estratégia estabelecida por Lord Curzon para enfraquecer o movimento nacionalista, Tilak incentivou o movimento Swadeshi e o movimento Boicote.^[21] O movimento consistia no boicote de produtos estrangeiros e também no boicote social de qualquer indiano que usasse produtos estrangeiros. O movimento Swadeshi consistia no uso de produtos produzidos nativamente. Uma vez que os produtos estrangeiros foram boicotados, houve uma lacuna que teve de ser preenchida pela produção desses bens na própria Índia. Tilak disse que os movimentos Swadeshi e Boicote são dois lados da mesma moeda.^[22]

Tilak opôs-se às visões moderadas de Gopal Krishna Gokhale e foi apoiado por outros nacionalistas indianos Bipin Chandra Pal em Bengala e Lala Lajpat Rai no Punjab. Eles eram referidos como o "Lal-Bal-Pal triunvirato". Em 1907, a sessão anual do Partido do Congresso foi realizada em Surat, Gujarat. Irrompeu uma confusão sobre a seleção do novo presidente do Congresso entre as secções moderada e radical do partido. O partido dividiu-se na facção radical, liderada por Tilak, Pal e Lajpat Rai, e na facção moderada. Nacionalistas como Aurobindo Ghose, V. O. Chidambaram Pillai eram apoiadores de Tilak.^[16][23]

Quando questionado em Calcutá se ele previa um tipo de governo marata para a Índia independente, Tilak respondeu que os governos dominados pelos maratas dos séculos XVII e XVIII estavam ultrapassados no século XX, e que ele queria um sistema federal genuíno para a Índia Livre, onde todos fossem parceiros iguais.^[24] Ele acrescentou que apenas tal forma de governo seria capaz de salvaguardar a liberdade da Índia. Ele foi o primeiro líder do Congresso a sugerir que o hindi escrito na escrita Devanagari fosse aceite como a única língua nacional da Índia.^[25]

Acusações de Sedição

Durante sua vida, entre outros casos políticos, Tilak foi julgado por acusações de sedição três vezes pelo Governo da Índia Britânica - em 1897,^[26] 1909,^[27] e 1916.^[28] Em 1897, Tilak foi acusado de incitar "desafeição ao governo" e condenado a 18 meses de prisão, por opiniões que havia expressado no Kesari, seu jornal.^[29] Em 1908, foi novamente acusado de sedição por seus artigos publicados no Kesari, seguido por um julgamento em 1909.^[30] Em 1916, quando pela terceira vez Tilak foi acusado de sedição por suas palestras sobre o autogoverno, Jinnah foi novamente seu advogado e desta vez o levou à absolvição no caso.^[31][32]

Prisão em Mandalay

Em 30 de abril de 1908, dois jovens bengalis, Prafulla Chaki e Khudiram Bose, lançaram uma bomba contra uma carruagem em Muzzafarpur, para matar o Magistrado Presidente do Tribunal de Calcutá, Douglas Kingsford, mas mataram erroneamente duas mulheres que viajavam nela. Chaki cometeu suicídio quando foi capturado, e Bose foi enforcado. Tilak, em seu jornal Kesari, defendeu os revolucionários e pediu Swaraj imediato ou autogoverno. O Governo rapidamente o acusou de sedição. No final do julgamento, um júri especial o condenou por maioria de 7:2. O juiz, Dinshaw D. Davar, deu-lhe uma sentença de seis anos de prisão para ser cumprida em Mandalay, Birmânia e uma multa de ₹1 000 (US$ 62,48).^[33] Ao ser perguntado pelo juiz se tinha algo a dizer, Tilak disse:

Tudo o que desejo dizer é que, apesar do veredito do júri, continuo a afirmar que sou inocente. Há poderes superiores que regem os destinos dos homens e das nações; e penso que pode ser a vontade da Providência que a causa que represento seja mais beneficiada pelo meu sofrimento do que pela minha pena e língua.

Muhammad Ali Jinnah foi seu advogado no caso.^[32] A decisão do Juiz Davar foi severamente criticada pela imprensa e considerada contrária à imparcialidade do sistema de justiça britânico. O próprio Juiz Davar havia anteriormente comparecido em nome de Tilak no seu primeiro caso de sedição em 1897.^[34] Ao proferir a sentença, o juiz proferiu duras críticas à conduta de Tilak. Ele abandonou a contenção judicial que, até certo ponto, era observável na sua acusação ao júri. Ele condenou os artigos como "fervilhantes de sedição", como pregando violência, falando de assassinatos com aprovação. "Você saúda o advento da bomba na Índia como se algo tivesse chegado à Índia para seu bem. Eu digo, tal jornalismo é uma maldição para o país". Tilak foi enviado para Mandalay de 1908 a 1914.^[35] Enquanto estava preso, continuou a ler e escrever, desenvolvendo ainda mais as suas ideias sobre o movimento nacionalista indiano. Durante a prisão, ele escreveu o Gita Rahasya.^[36] Muitas cópias foram vendidas, e o dinheiro foi doado para o movimento de independência da Índia.^[37]

Vida após Mandalay

Tilak desenvolveu diabetes durante sua sentença na prisão de Mandalay. Isso e o tormento geral da vida na prisão o haviam abrandado em sua libertação em 16 de junho de 1914. Quando a Primeira Guerra Mundial começou em agosto daquele ano, Tilak telegrafou ao Rei-Imperador George V seu apoio e voltou sua oratória para encontrar novos recrutas para os esforços de guerra. Ele saudou o The Indian Councils Act, popularmente conhecido como Reformas Minto-Morley, que havia sido aprovado pelo Parlamento Britânico em maio de 1909, classificando-o como "um aumento marcante de confiança entre os Governantes e os Governados". Era sua convicção que os atos de violência na verdade diminuíam, em vez de apressar, o ritmo das reformas políticas. Ele estava ansioso pela reconciliação com o Congresso e havia abandonado a sua exigência de ação direta e se contentado com agitações "estritamente por meios constitucionais" – uma linha que há muito era defendida pelo seu rival Gokhale.^[38] Tilak reuniu-se com seus companheiros nacionalistas e voltou a juntar-se ao Congresso Nacional Indiano durante o pacto de Lucknow em 1916.^[39]

Tilak tentou convencer Mohandas Gandhi a abandonar a ideia da não-violência total ("Ahimsa Total") e tentar obter o autogoverno ("Swarajya") por todos os meios.^[40] Embora Gandhi não concordasse inteiramente com Tilak sobre os meios para alcançar o autogoverno e fosse firme na sua defesa do satyagraha, ele apreciou os serviços de Tilak ao país e a sua coragem de convicção. Depois que Tilak perdeu uma ação civil contra Valentine Chirol e incorreu em perdas pecuniárias, Gandhi chegou a apelar aos indianos para contribuírem para o Fundo Tilak Purse, iniciado com o objetivo de custear as despesas incorridas por Tilak.^[41]

Liga do Autogoverno de Toda a Índia

Tilak ajudou a fundar a All India Home Rule League em 1916–18, com G. S. Khaparde e Annie Besant. Depois de anos tentando reunir as facções moderada e radical, ele desistiu e concentrou-se na Home Rule League, que buscava o autogoverno. Tilak viajou de aldeia em aldeia em busca de apoio de agricultores e locais para se juntarem ao movimento rumo ao autogoverno.^[35] Tilak ficou impressionado com a Revolução Russa e expressou sua admiração por Vladimir Lenin.^[42] A liga tinha 1 400 membros em abril de 1916 e, em 1917, a adesão cresceu para aproximadamente 32 000. Tilak iniciou sua Home Rule League em Maharashtra, Províncias Centrais e Karnataka e região de Berar. A Liga de Besant estava ativa no resto da Índia.^[43]

Visões Religioso-Políticas

Tilak procurou unir a população indiana para a ação política de massa ao longo de sua vida. Para que isso acontecesse, ele acreditava que era necessária uma justificação abrangente para o ativismo anti-britânico pró-hindu. Para este fim, ele buscou justificação nos supostos princípios originais do Ramayana e do Bhagavad Gita. Ele chamou este apelo ao ativismo de karma-yoga ou yoga da ação.^[44] Em sua interpretação, o Bhagavad Gita revela este princípio na conversa entre Krishna e Arjuna, quando Krishna exorta Arjuna a lutar contra seus inimigos (que neste caso incluíam muitos membros de sua família) porque é seu dever. Na opinião de Tilak, o Bhagavad Gita fornecia uma forte justificação para o ativismo. No entanto, isso conflitava com a exegese dominante do texto na época, que era dominada por visões renunciantes e pela ideia de atos puramente para Deus. Isso foi representado pelas duas visões dominantes da época, de Ramanuja e Adi Shankara. Para encontrar apoio para esta filosofia, Tilak escreveu suas próprias interpretações das passagens relevantes do Gita e apoiou suas visões usando o comentário de Jnanadeva sobre o Gita, o comentário crítico de Ramanuja e sua própria tradução do Gita.^[45]

Visões sociais contra as mulheres

Tilak opôs-se fortemente às tendências liberais emergentes em Pune, como os direitos das mulheres e as reformas sociais contra a intocabilidade.^[46][47][48] Tilak opôs-se veementemente ao estabelecimento da primeira escola secundária feminina nativa (agora chamada Huzurpaga) em Pune em 1885 e ao seu currículo, usando seus jornais, o Mahratta e o Kesari.^[47][49][50] Tilak também se opôs ao casamento intercasta, particularmente à união em que uma mulher de casta superior se casava com um homem de casta inferior.^[50] No caso dos Deshasthas, Chitpawans e Karhades, ele incentivou estes três grupos de brâmanes maharashtrianos a abandonarem a "exclusividade de casta" e a se casarem entre si.^[b] Tilak opôs-se oficialmente ao projeto de lei da idade de consentimento que elevava a idade de casamento de dez para doze anos para as raparigas, no entanto, ele estava disposto a assinar um circular que aumentava a idade de casamento para as raparigas para dezesseis e para os rapazes para vinte.^[52]

A noiva criança Rukhmabai casou-se aos onze anos, mas recusou-se a ir viver com o marido. O marido processou por restituição de direitos conjugais, perdeu inicialmente, mas recorreu da decisão. Em 4 de março de 1887, o Juiz Farran, usando interpretações das leis hindus, ordenou que Rukhmabai "fosse viver com o marido ou enfrentasse seis meses de prisão". Tilak aprovou esta decisão do tribunal e disse que o tribunal estava seguindo os Dharmaśāstras hindus. Rukhmabai respondeu que preferia enfrentar a prisão a obedecer ao veredito. Seu casamento foi posteriormente dissolvido pela Rainha Vitória. Mais tarde, ela obteve seu diploma de Doutora em Medicina pela London School of Medicine for Women.^{[53][54][55][56]}

Em 1890, quando uma menina de onze anos, Phulamani Bai, morreu durante uma relação sexual com seu marido muito mais velho, o reformador social Parsi Behramji Malabari apoiou o Ato da Idade de Consentimento de 1891 para aumentar a idade de elegibilidade para o casamento das raparigas. Tilak opôs-se ao Projeto de Lei e disse que os Parsis bem como os ingleses não tinham jurisdição sobre os assuntos religiosos (hindus). Ele culpou a menina por ter "órgãos femininos defeituosos" e questionou como o marido poderia ser "perseguido diabolicamente por fazer um ato inofensivo". Ele chamou a menina de uma daquelas "aberrações perigosas da natureza".^[48] Tilak não tinha uma visão progressista no que diz respeito às relações de género. Ele não acreditava que as mulheres hindus deveriam receber educação moderna. Em vez disso, ele tinha uma visão mais conservadora, acreditando que as mulheres eram feitas para serem donas de casa que deveriam subordinar-se às necessidades dos maridos e filhos.^[11] Tilak recusou-se a assinar uma petição pela abolição da intocabilidade em 1918, dois anos antes da sua morte, embora já tivesse falado contra ela anteriormente numa reunião.^[46]

Os Phules estabeleceram escolas adicionais em Pune especificamente para raparigas, Shudras e Ati-Shudras, que eram grupos vulneráveis. Esta iniciativa, no entanto, provocou indignação em alguns nacionalistas indianos de casta superior, nomeadamente Bal Gangadhar Tilak. Tilak manifestou a sua desaprovação das escolas para raparigas e não-brâmanes, expressando preocupação de que tais empreendimentos levariam a uma "perda de nacionalidade", uma vez que equiparavam a adesão às regras de casta à identidade nacional. Consequentemente, a pressão social exercida sobre o pai de Jyotirao, Govindrao, obrigou-o a expulsar Jyotirao e Savitribai Phule da sua casa.^[57]

Estima por Swami Vivekananda

Tilak e Swami Vivekananda tinham grande respeito e estima mútuos. Eles se encontraram acidentalmente enquanto viajavam de trem em 1892 e Tilak teve Vivekananda como hóspede em sua casa. Uma pessoa que estava presente (Basukaka) ouviu que ficou acordado entre Vivekananda e Tilak que Tilak trabalharia para o nacionalismo na arena "política", enquanto Vivekananda trabalharia para o nacionalismo na arena "religiosa". Quando Vivekananda morreu jovem, Tilak expressou grande pesar e prestou homenagens a ele no Kesari.^[c][d][e][f] Tilak disse sobre Vivekananda:

"Nenhum hindu que tenha os interesses do hinduísmo no coração poderia deixar de se sentir entristecido pelo samadhi de Vivekananda. Vivekananda, em suma, tinha assumido a tarefa de manter a bandeira da filosofia Advaita sempre hasteada entre todas as nações do mundo e fazê-las perceber a verdadeira grandeza da religião hindu e do povo hindu. Ele esperava coroar a sua conquista com o cumprimento desta tarefa em virtude da sua erudição, eloquência, entusiasmo e sinceridade, assim como tinha lançado uma base segura para ela; mas com o samadhi do Swami, estas esperanças se foram. Há milhares de anos, outro santo, Shankaracharya, mostrou ao mundo a glória e a grandeza do hinduísmo. No final do século XIX, o segundo Shankaracharya é Vivekananda, que mostrou ao mundo a glória do hinduísmo. O seu trabalho ainda não foi concluído. Perdemos a nossa glória, a nossa independência, tudo."^[g]

Questões de casta

Shahu, o governante do estado principesco de Kolhapur, teve vários conflitos com Tilak, pois este concordou com a decisão dos brâmanes de realizar rituais Purânicos para os Maratas que eram destinados aos Shudras. Tilak chegou a sugerir que os Maratas deveriam se "contentar" com o estatuto de Shudra que lhes foi atribuído pelos brâmanes. Os jornais de Tilak, bem como a imprensa em Kolhapur, criticaram Shahu pelo seu preconceito de casta e pela sua hostilidade irracional para com os brâmanes. Estas incluíam acusações graves, como agressões sexuais de Shahu contra quatro mulheres brâmanes. Uma mulher inglesa chamada Lady Minto foi solicitada a ajudá-las. O agente de Shahu culpou estas acusações pelos "brâmanes problemáticos". Tilak e outro brâmane sofreram o confisco de propriedades por Shahu, a primeira durante uma disputa entre Shahu e o Shankaracharya de Sankareshwar e mais tarde noutra questão.^[h][i]

Bal Gangadhar Tilak foi libertado da prisão em 16 de junho de 1914. Ele comentou:

‘Se pudermos provar aos não-brâmanes, pelo exemplo, que estamos inteiramente do lado deles nas suas exigências ao Governo, tenho a certeza que, no futuro, a sua agitação, agora baseada na desigualdade social, se fundirá na nossa luta.’

‘Se um Deus tolerasse a intocabilidade, eu não o reconheceria como Deus de forma alguma.’^[65]

Tradução

Dois livros de B.G. Tilak foram traduzidos e publicados em francês em 1979 e 1989:

• The Arctic Home in the Vedas

B.G. Tilak (tr. Claire & Jean Rémy) (1979). Origine Polaire de la Tradition Védique : nouvelles clés pour l'interprétation de nombreux textes et légendes védiques (em francês). [S.l.]: fr. 384 páginas. ISBN 978-88-7252-096-3. Consultado em 15 de outubro de 2024 .

• The Orion

B.G. Tilak (tr. Claire & Jean Rémy) (1989). Orion. Recherche sur l'antiquité des Védas (em francês). [S.l.]: Éditions Archè. 240 páginas. ISBN 978-88-7252-097-0. Consultado em 15 de outubro de 2024  (Este segundo título foi publicado em francês depois de L'Origine Polaire de la Tradition védique (a tradução da obra de Tilak The Arctic Home in the Vedas), mas é na verdade a introdução a ele, conforme confirmado pelas edições originais em inglês).

Citações

Bibliografia