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Antifonte
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Ramnunte (en) |
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Antifonte, também Antifonte, o Sofista (em grego clássico: Ἀντιφῶν; romaniz.: Antiphṓn; Ramnunte, 480 a.C. — Atenas, 411 a.C.) — filósofo grego antigo, sofista, retórico, logógrafo e político do século V a.C., professor do famoso historiador Tucídides. Na historiografia, há opiniões divergentes sobre se o filósofo e orador Antifonte foi uma única pessoa ou se se trata de homônimos. Os autores da maioria dos estudos recentes do século XXI consideram que os escritos filosóficos e retóricos foram redigidos por uma única pessoa, e não por indivíduos diferentes.
O legado criativo preservado de Antifonte inclui fragmentos de vários tratados filosóficos e 15 discursos judiciais, três dos quais escritos para processos judiciais reais e 12 como exercícios retóricos. A avaliação de Antifonte entre os historiadores é marcada por opiniões bastante contraditórias. Alguns o consideram o primeiro ideólogo do anarquismo, outros — um adepto do amoralismo. Tanto os autores antigos quanto os historiadores modernos consideram Antifonte um dos intelectuais mais proeminentes de sua época.
As visões políticas de Antifonte podem ser definidas como antidemocráticas. Em 411 a.C., ele tornou-se um dos líderes do oligárquico “golpe dos Quatrocentos”. Após a derrota dos oligarcas e o retorno da democracia, Antifonte foi condenado à pena de morte.
Fontes
O nome de Antifonte é mencionado pela primeira vez na comédia de Aristófanes de 422 a.C., intitulada As Vespas. Com base em um breve trecho, no qual são listados os participantes de um certo banquete, os historiadores tiram conclusões sobre o círculo de convívio de Antifonte. Tucídides, em sua História da Guerra do Peloponeso, fez uma descrição bastante elogiosa de Antifonte. O historiador, avarento em elogios, chamou-o de “homem de mente profunda” e “orador notável”. Ao mesmo tempo, Tucídides, ao contrário de fontes posteriores, não se autodenomina aluno de Antifonte. Talvez ele não se considerasse tal ou não quisesse se associar a um político tão odiado naquela época. Tucídides não escreveu nada sobre os detalhes da condenação de Antifonte. Existem pelo menos duas versões para tal omissão: o processo era um acontecimento demasiado conhecido para que lhe fosse dada especial atenção, ou Tucídides planejava, mas não teve tempo, descrever o julgamento e a execução de seu mestre.[1].
Os detalhes do julgamento do político foram descritos pelo orador Lísias em um de seus discursos. Conforme essa fonte, o acusador dos dois líderes da “Revolta dos Quatrocentos”, Antifonte e Arquipolêmico, foi seu amigo, o famoso político Terâmenes[2]. Também entre os contemporâneos, o nome de Antifonte foi mencionado por Andócides e Xenofonte. Na obra de Andócides, ele é listado entre os atenienses contra os quais foram feitas denúncias no caso dos hermocópidas. No entanto, dada a frequência do nome, não está claro se a menção se refere a Antifonte, o filósofo, ou a um de seus homônimos.[3] Em Xenofonte, Antifonte é apresentado como oponente de Sócrates. O escritor relata detalhes de seus debates, que evidenciam contradições insolúveis nas crenças dos dois filósofos.[3]
A primeira informação, que gera confusão e é claramente não confiável, surgiu nas obras de Teopompo (século IV a.C.). O historiador confundiu dois Antífontes diferentes e datou a execução do filósofo no período do governo em Atenas da Tirania dos Trinta (404—403 a.C.). O nome de Antifonte de Ramnunte foi mencionado por Platão em Menêxeno. Conforme o texto do diálogo, Antifonte era um dos professores de retórica mais famosos e caros de Atenas.[4]
Antifonte menciona Aristóteles várias vezes de forma positiva em Constituição dos Atenienses e em Ética a Eudemo. Ao redigir essas obras, ele utilizou informações de obras não preservadas de historiadores atidógrafos (autores das Attidas — histórias da Ática). Um importante testemunho dos historiadores da época é a narração do psefisma sobre a condenação de Antifonte, citada por Valério Harpocrador e Pseudo-Plutarco em Vidas dos Dez Oradores.[5]
Depois de Filocoro e até a segunda metade do século I a.C., há uma lacuna cronológica na tradição narrativa sobre Antifonte, que se encerra com o testemunho de Cícero. No entanto, esse orador romano não revelou nada de substancialmente novo sobre Antifonte. Ele apenas constatou a existência do retórico Antifonte, que, assim como Górgias, escrevia elogios e críticas sobre o mesmo tema. Dionísio de Halicarnasso avaliou Antifonte exclusivamente do ponto de vista da habilidade oratória, descrevendo o estilo de suas obras como austero e arcaico. Ele não apresentou nenhum testemunho biográfico sobre a vida de Antifonte.[6]
Na época da Antiguidade Tardia, dois grandes centros culturais se formaram no Mediterrâneo: Roma e Alexandria. Os gramáticos de Alexandria, que possuíam o corpus de obras de Antifonte, incluíram seu nome no “cânone dos dez oradores”. Dídimo Calcêntero foi o primeiro a sugerir, em uma hipótese que ainda é discutida pelos estudiosos no século XXI, que existiram dois Antifontes — o sofista e o orador. Ao que tudo indica, essa hipótese se baseia nos diferentes estilos das obras filosóficas e dos discursos de autoria de Antifonte.[7] Cecílio de Calactis escreveu o tratado Sobre os dez oradores. Embora a obra em si não tenha se preservado, ela serviu de base para todas as biografias antigas posteriores de Antifonte. Plutarco o menciona duas vezes em seus escritos. Na biografia de Nícias, é indicado que o demo de Atenas via Antifonte com desconfiança.[8] Além disso, Plutarco atribuiu a Antifonte a autoria de um panfleto com acusações contra o famoso político Alcibíades. Após descrever seu conteúdo, o historiador esclareceu que “não se deve acreditar em toda essa calúnia proveniente de um inimigo que não escondia nem um pouco seu ódio por Alcibíades”.[9][10]
A mais antiga das biografias de Antifonte que se conservaram está contida no tratado do século II Vidas de Dez Oradores, de autor desconhecido. Por engano, ela foi incluída na coleção de obras de Plutarco. Os estudiosos contemporâneos chamam os autores desses tratados de Pseudo-Plutarco. Como essa biografia foi escrita muitos séculos após a execução de Antifonte, ela contém muitos erros grosseiros, o que não diminui sua importância como fonte histórica. Antifonte era frequentemente citado pelos lexicógrafos do século II, Valério Harpocrador e Júlio Pólux, para explicar esta ou aquela glosa. Graças a eles, conservaram-se muitos fragmentos das obras perdidas de Antifonte, bem como seus títulos. Assim, o historiador americano M. Gagarin contabilizou em Valério Harpocrador 99 citações das obras de Antifonte.[11]
Hermógenes de Tarso demonstrou, no tratado Sobre as Ideias, a existência de dois Antífontes — o orador e o sofista. Diógenes Laércio menciona Antifonte, o adivinho, ao descrever a vida de Sócrates. Ao que tudo indica, Diógenes baseou-se nas Memórias de Sócrates de Xenofonte. Filóstrato apresentou uma breve biografia de Antifonte em Vidas dos Sofistas. Ela contém algumas afirmações curiosas. O texto começa com a seguinte afirmação: “Não sei se devo chamar Antifonte de Ramnunte de bom ou mau”. Em seguida, são apresentados argumentos a favor de uma e de outra opinião. A Antifonte foi atribuída a ocupação do cargo de estratego, uma frota de sessenta trirremes e a passagem para o lado de Esparta, o que é pura invenção. Ao que tudo indica, no período da Antiguidade tardia surgiu uma tradição “pró-Antifonte”.[12]
Nesse mesmo período, começam a surgir menções a Antifonte em autores cristãos primitivos. Clemente de Alexandria o chamou de primeiro autor de discursos escolares e logógrafo, inventor de técnicas retóricas. O surgimento dessas avaliações foi facilitado pela inclusão de Antífonte como o primeiro no cânone alexandrino dos grandes oradores áticos. Consequentemente, foram justamente as pessoas familiarizadas com o cânone que o identificaram erroneamente como o fundador da arte oratória.[13]
Entre as fontes bizantinas, Antifonte é descrito com maior detalhe na Biblioteca do patriarca Fócio (cerca de 820—896) e no dicionário enciclopédico do século X, Suda. Fócio dedicou a Antifonte uma seção inteira, na qual analisou seus discursos e apresentou dados biográficos. Na época de Fócio, conservavam-se 60 discursos atribuídos a Antifonte. Destes, o patriarca reconhecia como autênticos apenas 35. Conforme a biografia de Fócio, Antifonte era filho de Sofilo, professor de Tucídides e oponente de Sócrates. Ele foi o primeiro a escrever um manual sobre a arte da oratória. Por sua habilidade de falar, foi apelidado de “Nestor”, em referência a um dos heróis na Guerra de Troia. Em O Julgamento, Antifonte foi apresentado como três personalidades distintas. A primeira — adivinho, poeta e sofista; a segunda — primeiro logógrafo e professor de Tucídides; a terceira — intérprete de sonhos. Dessa forma, o compilador dos artigos assumiu não uma posição unitarista, mas “divisória”, defendida antes dele por Dídimo Calcêntero e Hermógenes de Tarso.[14]
Problema de identificação. Historiografia
Na Atenas antiga, o nome “Antifonte” era bastante comum. Isso fez com que, já na Antiguidade, surgisse a questão de saber se os Antifontes mencionados em diversas fontes eram pessoas diferentes ou se se tratava de uma única pessoa. No dicionário enciclopédico da Antiguidade Clássica Pauly-Wissowa estão listados dezoito Antifontes (o orador sob o número 14,[15] e o sofista — 15,[16] alguns dos quais podem ser as mesmas pessoas[17]. Na monografia prosopográfica da professora Debra Nails, dedicada a Platão e Sócrates, são identificados sete Antifontes diferentes dos séculos V a IV.[18]
De modo geral, não há muitos trabalhos sobre Antifonte na historiografia. Ele não se tornou uma figura que desperte grande interesse entre os historiadores. O primeiro na Rússia a estudar seu legado foi Viktor Karlovich Ernstedt. No século XIX, ele publicou dois trabalhos dedicados aos aspectos filológicos do legado de Antifonte.[19][20] O historiador Solomon Yakovlevich Lurie escreveu um grande número de trabalhos, incluindo uma monografia, sobre Antifonte. Neles, ele negava a identidade entre Antifonte, o sofista, e Antifonte, o orador. Além disso, Lurie criou uma biografia original do sofista, que outro estudioso russo Alexei Losev chamou de “combinação fantástica de fontes”.[21][22] Lurie apresentou Antifonte, o orador, e Antifonte, o sofista, não apenas como personagens diferentes, mas também como opostos. Ao orador, ele atribuiu visões conservadoras e reacionárias, enquanto apresentou o sofista como porta-voz de visões radicalmente democráticas e fundador do anarquismo. Apesar da ausência de argumentação séria, seu ponto de vista foi predominante na historiografia russa do período soviético pela simples razão de que nenhum outro estudioso se dedicou a esse filósofo antigo.[23] Na historiografia de outros países, há inúmeros artigos dedicados a Antifonte, bem como a monografia do alemão Ernst Heitsch, Antiphon aus Rhamnus de 1984,[24] Gerard Pendrick, Antifonte, o Sofista: Os Fragmentos (Cambridge Classical Texts and Commentaries, Série Número 39) 2002,[25] M. Gagarin, Antiphon the Athenian: Oratory, Law, and Justice in the Age of the Sophists, 2002. Nos estudos mais importantes sobre os sofistas, muito pouca atenção é dedicada a Antifonte. E isso apesar de sua Tetralogia ser o maior dos textos sofísticos preservados. A razão para tal “injustiça” foi a separação entre Antifonte, o sofista, e Antifonte, o orador.[26]
Na historiografia ocidental, também não há um consenso sobre a identidade ou a diferença entre Antífonte, o sofista, e Antífonte, o orador. Se, na primeira metade do século XX, prevalecia a visão dos “separacionistas”, posteriormente a balança começou a pender para o lado dos “unitaristas”. Após a publicação do estudo de Michael Gagarin, “The Ancient Tradition on the Identity of Antiphon”, em 1990, na revista Greek, Roman, and Byzantine Studies, a visão dos “unitaristas” passou a prevalecer na historiografia.[27][28]
Um dos principais argumentos dos “separacionistas” — as diferenças de estilo nos tratados filosóficos e retóricos de Antifonte — não pode ser considerado convincente. Obras de diferentes gêneros literários pressupõem, por definição, diferenças de estilo. Não há nada de surpreendente em que um prosador ateniense da Antiguidade, altamente instruído, pudesse, dependendo da necessidade, utilizar diferentes estilos na redação de suas obras. Gagarin também se deteve detalhadamente em outro argumento dos “separadores” — a representação de diferentes pontos de vista nos escritos de Antifonte. Na opinião deles, o ideólogo da oligarquia não poderia expressar pensamentos que permitiram a Lurie classificar o filósofo entre os primeiros ideólogos do anarquismo. Gagarin utilizou o argumento por analogia. Se nas fontes antigas não houvesse uma descrição detalhada de Crítias, ele também poderia ser apresentado como Crítias-filósofo, Crítias-dramaturgo e Crítias-político, com pontos de vista distintos. O mesmo pode ser dito sobre Antifonte. Ao longo da vida, o ser humano muda frequentemente de opinião sobre uma determinada questão. Além disso, os sofistas eram utilitaristas. O objetivo principal de seus discursos era alcançar um objetivo, e não a busca pela verdade ou pela justiça. Portanto, não há nada de estranho no fato de que, para maior persuasão dos juízes, Antifonte não dizia o que realmente pensava.[29]
As menções mais antigas a Antifonte, encontradas em Aristófanes, Tucídides e Lísias, não oferecem qualquer fundamento para considerá-lo como várias personagens distintas. O testemunho mais antigo, que permite supor a existência separada do orador e do sofista, é um capítulo das Memórias de Sócrates, de Xenofonte. Nele, embora fale de uma única pessoa, ele a denomina “o sofista Antifonte”. Os “separadores” consideraram que, dessa forma, Xenofonte identificou um entre vários Antifontes. Gagarin conseguiu refutar de forma convincente esse argumento. Na Grécia Antiga, as palavras “orador” e “sofista” não eram antônimos. Górgias, Protágoras, Trasímaco e outros sofistas também eram oradores famosos. Além disso, a sofística estudava a retórica para uso em discursos no tribunal e nas assembleias populares. Consequentemente, se Xenofonte quisesse opor o sofista Antifonte ao orador, ele teria usado outro termo. O estudioso concorda que, ao acrescentar “sofista”, Xenofonte pretendia identificar um Antífonte específico. Na época descrita, viviam pelo menos alguns Antífontes notáveis — o arconte epônimo de 418-417 a.C., irmão de Platão, estratega-triérarca e poeta. Assim, no testemunho de Xenofonte não há nenhuma informação que possa indicar a existência separada de Antifonte, o sofista, e do orador.[30][31]
O pai da “questão de Antifonte” foi o estudioso grego Dídimo Calcêntero (63–10 a.C.). A obra na qual Antifonte foi descrito não se preservou. Consequentemente, os estudiosos desconhecem quais argumentos ele utilizou para distinguir o orador do sofista. A obra de Dídimo foi continuada por Hermógenes de Tarso. Em biografias posteriores, reina uma completa confusão quanto à identificação dos diferentes Antifontes. Assim, Pseudo-Plutarco identificou Antifonte, o sofista e poeta, enquanto Filóstrato identificou o sofista e o estratega.[32]
Os historiadores contemporâneos defendem uma das duas versões quanto à identidade de Antifonte, o filósofo, e Antifonte, o orador. Assim, por exemplo, os historiadores Solomon Yakovlevich Lurie e Gerard Pendrick[33] consideravam-nos pessoas diferentes, enquanto Debra Nails[34] e Michael Gagarin — uma única pessoa[35]. Solomon Yakovlevich Lurie, em sua monografia dedicada a Antifonte, o sofista, identifica-o com Antifonte, o poeta, que morreu na corte do tirano de Siracusa, Dionísio, o Velho.[36]
Os artigos sobre Antifonte podem ser divididos em estudos de caráter geral, incluindo críticas após a derrubada do Golpe ateniense de 411 a.C., cronologias de suas obras e análises de trabalhos específicos.[37]
Biografia
Antifonte nasceu na família de Sofilo, na cidade de Ramnonte, situada na fronteira nordeste da Ática. Por origem, ele pertencia à classe da aristocracia provincial da Ática — os demotetas.[38] As fontes indicam como data de nascimento de Antífonte o ano da invasão da Grécia pelos persas, ou seja, 480 a.C.[39]
Na juventude, Antifonte conheceu e se inspirou nas ideias dos sofistas, que lhe abriram amplas perspectivas. Ele tornou-se não apenas professor de retórica, mas também o primeiro logógrafo de Atenas — um redator remunerado de discursos judiciais.[40] Entre os alunos de Antifonte, destaca-se especialmente o famoso historiador Tucídides.[41] O interesse pelas particularidades da atividade social e política dos sofistas, incluindo Antifonte, combinava-se com o estudo das ciências naturais e exatas. Assim, conservam-se testemunhos das tentativas de Antifonte de resolver o problema da quadratura do círculo e encontrar uma explicação para os fenômenos meteorológicos.[42] Ele também ganhou notoriedade como intérprete de sonhos. Em sua atividade, é possível destacar pelo menos dois motivos — uma posição ideológica de princípio contra a democracia e o amor ao dinheiro. A avareza de Antifonte foi ridicularizada pelo dramaturgo Platão. Sobre ele também escreveu Xenofonte, aluno de Sócrates. Ao mesmo tempo, não há dúvida quanto à afirmação de Tucídides, aluno de Antifonte, de que este, com sua arte da oratória e seus conhecimentos, ajudava seus companheiros de ideias.[43]
Antifonte foi um dos primeiros, ao lado do “pai da retórica” Górgias, teóricos da arte oratória, bem como o primeiro prosador ateniense cujas obras se preservaram. Com base na temática dos discursos judiciais, Antifonte especializou-se em processos por homicídio.[44]
Para compreender as visões políticas de Antifonte, são importantes os temas de seus discursos judiciais e as particularidades do processo judicial na Atenas Antiga. Os temas de todos os discursos preservados estão, de uma forma ou de outra, relacionados a homicídios.[45] Os casos de homicídio eram julgados não no tribunal popular — a Helieia, onde os juízes (heliastas) eram selecionados por sorteio aleatório entre todos os cidadãos —, mas no Areópago, onde se reuniam os antigos arcontes. Ao contrário dos heliastas, eles estavam bem informados sobre a legislação ateniense e gozavam de grande respeito. O tribunal do Areópago era composto predominantemente por aristocratas. O sucesso de Antifonte como logógrafo, levando em conta as particularidades do gênero de seus discursos, pode atestar a popularidade de suas ideias e sua influência justamente no meio aristocrático.[46]
Em 415 ou 414 a.C., Antifonte iniciou um processo judicial contra o estratego Demóstenes. Ele apresentou uma queixa por ilegalidade. O comandante, por sua vez, apresentou uma contra-ação. Não se sabe como o processo terminou, pois logo depois Demóstenes partiu com suas tropas para a Sicília, onde morreu. O estado das fontes é tal que é praticamente impossível tirar conclusões sobre os detalhes do confronto e os motivos da disputa entre Antifonte e Demóstenes.[47]
O paradoxo da vida política na Atenas Antiga residia no fato de que o chauvinismo era uma característica dos defensores da democracia, que pressupunha o governo não de todo o povo, mas apenas dos cidadãos com plenos direitos — o demo. Afirmações radicais para a época sobre a igualdade entre helenos e bárbaros, a defesa dos interesses das pólis contra o arbitrário excessivo e a pilhagem na cobrança dos impostos por parte do demos levaram ao surgimento, na literatura histórica, da opinião de que Antifonte era um democrata ou até mesmo um anarquista. Na realidade, ele era um defensor da oligarquia, cujas visões, com o passar do tempo, tornaram-se cada vez mais opostas ao tipo de governo democrático em Atenas. De modo geral, tal posição era característica dos intelectuais da Atenas Antiga. O ideal para os sofistas era o período do governo esclarecido de Péricles. Após sua morte, a democracia em Atenas começou a se transformar em oclocracia. Um dos líderes dos democratas radicais, Cléon, declarou: “A ignorância, quando acompanhada de boas intenções, é mais útil do que a inteligência associada ao livre-pensamento. De fato, as pessoas mais simples e sem pretensões são, via de regra, cidadãos muito melhores do que as pessoas mais instruídas. Afinal, estas últimas desejam parecer mais espertas do que as leis”. Nessas condições, os cidadãos instruídos passaram a inclinar-se para a oligarquia. Antifonte fazia parte da associação de interesse ou objetivo comum do general ateniense Frínico. No início, ele conscientemente “manteve-se nas sombras”, sem ostentar sua influência até o golpe oligárquico dos “Quatrocentos”. Tucídides considerou Antifonte o verdadeiro mentor desse golpe. Quando surgiu uma divisão dentro do novo governo entre “radicais” e “moderados”, Antifonte ficou do lado dos oligarcas radicais. Ele era a favor da celebração imediata de um tratado de paz com Esparta em “quaisquer condições minimamente moderadas”. Juntamente com seu velho amigo e companheiro de armas Frínico, Antifonte assumiu a liderança da delegação ateniense junto aos lacedemônios,[48][49][50][51]
Entre os membros do Colégio dos Quatrocentos, os aliados fiéis de Antifonte eram Arqueptolemos e Onomacles. Pseudo-Plutarco cita o texto da sentença do julgamento de Antifonte após a derrubada da oligarquia dos Quatrocentos. O acusador direto dos oligarcas derrotados foi Andrão, e o iniciador do processo judicial — o político Terâmenes.[52] No julgamento, Antifonte e Arqueptolemos foram condenados à morte. Seus bens estavam sujeitos a confisco, suas casas — à demolição, e seus descendentes — à privação dos direitos civis.[53][54] Após a condenação, o dramaturgo ateniense Agatão elogiou a defesa de Antifonte. A isso, o filósofo respondeu que o elogio de uma única pessoa digna era mais importante para ele do que a condenação por parte do demo.[55][56].
Reconstituição da biografia de Antifonte por S. Y. Lurie
O historiador Solomon Yakovlevich Lurie apresentou, em uma monografia dedicada ao personagem, sua própria reconstrução da biografia deste. Outro estudioso russo Alexei Losev chamou-a de “combinação fantástica de fontes”[21]. O ponto de partida da reconstrução de S. Y. Lurie foi um dos escólios à comédia de Aristófanes, na qual era mencionado um certo Antifonte. sEGUNDO o escoliata anônimo, Antifonte era descendente de uma família nobre de Atenas, e seu pai era o famoso e influente estratego Andoquides. S. Ya. Lurie cita Plutarco, o tratado Vidas de Dez Oradores de Pseudo-Plutarco e o dicionário enciclopédico bizantino do século X Suda, segundo os quais o pai de Antifonte, Andoquides, era descendente da ilustre família ateniense dos Cerices. Na juventude, Antifonte levava uma vida dissoluta. Segundo S. Ya. Lurie, isso é atestado pelas menções a Antifonte na companhia de atores na comédia de Aristófanes, As vespas. É possível que ele próprio tenha tentado compor tragédias. O comportamento impróprio para um aristocrata foi a causa do rompimento com o pai. Antifonte foi expulso da família e privado da herança.[57] O jovem aristocrata teve que ganhar a vida por conta própria. Aproveitando os conhecimentos adquiridos na juventude, Antifonte abriu uma escola, na qual ensinava filosofia mediante pagamento. Seus tratados ganharam notoriedade. Isso atraía novos alunos para sua escola. Entre eles estavam Crítias, Alcibíades e Hipérbolo, que mais tarde se tornaram políticos famosos. Além da filosofia, Antifonte ganhava a vida interpretando sonhos.[58].
No final da vida, Antifonte mudou-se para a Sicília, para a corte do tirano de Siracusa, Dionísio, o Velho. Lá, ele foi condenado à morte, provavelmente por ter participado de uma das conspirações contra Dionísio. Antifonte manteve até o fim da vida a compostura própria dos filósofos. Enquanto outros condenados à morte se envergonhavam de passar pela multidão de concidadãos e cobriam o rosto, Antifonte os “tranquilizou” com as seguintes palavras: “Por que vocês estão envergonhados? Não temem que alguém dessas pessoas os veja amanhã?”.[59]
Com base em sua reconstrução, Lurie S. Ya escreveu posteriormente um conto sobre a vida de Antifonte: Antifonte — inimigo da escravidão.[60]
Antifonte e Sócrates

Antifonte, assim como Sócrates, era cidadão de Atenas. Ambos os filósofos viveram no século V a.C. É provável que se tenham conhecido, o que não só é possível, mas também parece inevitável, dadas as características da vida na pólis da Atenas antiga. Na vida e nos ensinamentos dos dois filósofos, é possível encontrar tanto diferenças quanto pontos em comum. Sócrates, assim como Antifonte, fundou sua própria escola e teve muitos alunos. Alguns deles podem ter sido alunos de ambos os filósofos. Para os atenienses, Sócrates, assim como Antifonte, eram vistos como inimigos da democracia. Antifonte, assim como Sócrates, foi condenado à morte pela Helieia. Ambos os filósofos recusaram-se a fugir e aceitaram, como lhes parecia, uma pena imerecida. Ao mesmo tempo, podem ser considerados como duas pessoas “espelhadamente” opostas. Suas diferenças foram retratadas por Xenofonte em Memórias de Sócrates. Na época da execução de Antifonte, em 411 a.C., Xenofonte tinha cerca de 19 anos. Teoricamente, ele poderia ter testemunhado as disputas entre os dois filósofos. O conhecimento de Xenofonte sobre as obras de Antifonte não suscita dúvidas entre os historiadores contemporâneos. Em Anábase, Xenofonte polemiza com Antifonte, que utiliza construções linguísticas características de suas obras.[61][62][63][64]
Um dos capítulos de Memórias de Sócrates, de Xenofonte, é dedicado às conversas entre Antifonte e Sócrates. Em essência, trata-se de uma narrativa de três diálogos entre os filósofos. Xenofonte estrutura esses diálogos de maneira peculiar. Antífonte deliberadamente distrai Sócrates da conversa com os alunos. Dessa forma, ele busca minar a autoridade de Sócrates, apresentando-o não como um sábio, mas como um diletante que prega verdades falsas e crenças “prejudiciais” para o ouvinte. As respostas de Sócrates são dirigidas, em primeiro lugar, aos alunos, e não a Antifonte, a quem não interessa a verdade, mas sim questões práticas relacionadas à expansão de sua própria escola, dinheiro e poder.[65]
Nas perguntas e respostas de Antifonte e Sócrates, os estudiosos identificam diferenças práticas entre a sofística, que visava principalmente a obtenção de benefícios, e a filosofia socrática, voltada para a busca da verdade.[63] [64] Na narrativa de Xenofonte, o principal motivo das ações de Antifonte era a ganância. Surge a questão de quão fidedigno é esse retrato. Além de Xenofonte, a avareza de Antifonte foi ridicularizada pelo comediógrafo Platão. É possível que Antifonte, em Memórias de Sócrates, represente uma figura coletiva de um sofista hostil a Sócrates.[66]
| Antifonte | Sócrates |
|---|---|
| Sócrates! Eu pensava que as pessoas que se dedicam à filosofia deveriam ficar mais felizes com isso; mas você, ao que me parece, colhe frutos opostos dela[67] | Então, com tudo isso, o que você acha: dá tanto prazer quanto a consciência de que você mesmo está se aperfeiçoando moralmente e tornando seus amigos melhores? … E quando os amigos ou a pátria precisam de ajuda, quem tem mais tempo para se preocupar com isso — aquele que leva um estilo de vida como o meu, ou aquele que você considera ser a felicidade? Para quem é mais fácil estar em uma expedição: para quem não consegue viver sem uma mesa luxuosa ou para quem se contenta com o que tem? Quem é mais fácil de ser forçado a se render durante um cerco — aquele que precisa de tudo o que é difícil de obter, ou aquele que se contenta com o que é mais fácil de encontrar?[68] |
| Você vive, por exemplo, de tal maneira que nem mesmo um escravo, com esse estilo de vida, permaneceria ao serviço de seu senhor: sua comida e sua bebida são das piores; o manto que usas não só é de péssima qualidade, mas é o mesmo tanto no verão quanto no inverno; andas sempre descalço e sem quíton.[67] | …Você critica meu estilo de vida, achando que eu consumo alimentos menos saudáveis do que você e que me dão menos energia? Ou acha que a comida que eu como é mais difícil de conseguir do que a sua, porque é mais rara e cara? Ou acha que os pratos que você prepara lhe parecem mais saborosos do que os meus me parecem? … Quanto às vestes, como você sabe, quem as troca faz isso por causa do frio e do calor; calça-se para que não haja obstáculos ao caminhar, causados por objetos que machucam os pés: então, já viste alguma vez que, por causa do frio, eu ficasse em casa mais do que qualquer outra pessoa, ou que, por causa do calor, discutisse com alguém por causa da sombra, ou que, por causa da dor nos pés, não fosse aonde quisesse?[69] |
| Você não recebe dinheiro, mas ele traz alegria quando o adquire e, quando o possui, permite viver de forma mais digna e agradável[70] | …eu, por não receber dinheiro, não sou obrigado a falar com quem não quero, enquanto aqueles que recebem dinheiro são forçados a realizar o trabalho pelo qual foram pagos[71] |
| …os mestres inspiram nos alunos o desejo de imitá-los: se você também deseja inspirar essa ideia em seus interlocutores, considere-se um mestre da adversidade[70] | …não ter nenhuma necessidade é uma característica da divindade, e ter necessidades mínimas significa estar muito próximo da divindade; mas a divindade é perfeita, e estar muito próximo da divindade significa estar muito próximo da perfeição[72] |
| …uma coisa que te pertence, tu não a darás a ninguém, nem de graça, nem mesmo por um preço inferior ao seu valor, porque sabes que ela vale dinheiro. Daí fica claro que, se você considerasse suas conversas como tendo pelo menos algum valor, não as venderia por menos do que seu valor[73] | a beleza, se alguém a vende por dinheiro a qualquer um, é chamado de devasso; mas se alguém sabe que é amado por uma pessoa nobre e boa e faz dessa pessoa seu amigo, então o consideramos moral. Da mesma forma, quem vende seus conhecimentos por dinheiro a qualquer um é chamado de sofista; e quem, percebendo boas aptidões em uma pessoa, ensina a ela tudo de bom que sabe e a torna sua amiga, sobre esse pensamos que ele age como convém a um bom cidadão[74] |
| …por que ele, pensando que capacita os outros para a atividade política, não se dedica a ela, se é verdade que nela se entende[75] | E em que caso, Antifonte, eu me dedicaria mais aos assuntos do Estado — se fosse eu sozinho a ocupá-los, ou se me preocupasse em garantir que houvesse o maior número possível de pessoas capazes de ocupá-los?[75] |
No diálogo de Platão, Menêxeno, Sócrates ironiza Antifonte: «… qualquer pessoa com menos formação do que eu, por exemplo, alguém que tenha estudado … retórica — com Antifonte de Ramnunta — estaria perfeitamente capaz de exaltar os atenienses diante dos próprios atenienses».[76][77]. O autor da Antiguidade tardia, Diógenes Laércio, considerou Antifonte um dos principais críticos de Sócrates.[78]
Ensinamentos
Antifonte opôs a “natureza” (φύσις) e a “lei” (νόμος), afirmando que a natureza é a verdade, enquanto o direito positivo é uma opinião. Um é quase sempre antítese do outro. Assim, por exemplo, Antifonte observou que o princípio natural de “não causar dano ao outro” contradiz claramente a obrigação, consagrada na lei, de prestar depoimento honesto. Antifonte pensava no paradigma de outros sofistas de que as leis protegem os fortes, que as criam em seu próprio interesse para obter vantagens. O direito, portanto, deve ser entendido, em primeiro lugar, como uma criação do homem. Ao mesmo tempo, Antifonte não era, antes de tudo, um filósofo teórico, mas um profissional. Além disso, a tradição antiga atribuiu-lhe o título de “primeiro logógrafo”, ou seja, redator remunerado de discursos judiciais. Ele levava em conta as normas jurídicas e morais apenas no contexto de seu impacto no tribunal. Seus discursos tinham, acima de tudo, o objetivo puramente prático de absolver ou condenar. Após um estudo minucioso da prática judicial da Atenas Antiga, Antifonte chegou à conclusão de que a “lei” era inconsistente. Ele observava que “no caso de o [caso] ser levado a tribunal, a vítima não tem nenhuma vantagem especial sobre o causador [da ofensa]… o sucesso depende de quão forte é o dom da persuasão daquele que acusa, da vítima e daquele que causou [a injustiça], pois a vitória [no tribunal] é alcançada também por meio dos discursos”. Partindo da natureza injusta da legislação, Antifonte chegou a outra conclusão prática: seguir as leis apenas quando se está à vista.[79][80][81]
Ao analisar a antítese natureza-lei, Antifonte criou uma das primeiras teorias contratualistas da origem do Estado do mundo. Na opinião do filósofo, por “justiça” deve-se entender “o cumprimento das leis do próprio Estado”. As leis, por sua vez, são consequência de um “acordo”, enquanto os mandamentos da natureza surgem por si mesmos. O objetivo declarado do acordo é a segurança pessoal de todos os participantes do contrato. No entanto, na essência, a lei começa a suprimir a individualidade. Além disso, a segurança que o indivíduo obtém do acordo é ilusória. Na verdade, ele vive sob o risco constante de infringir a lei e sofrer punição. Ao analisar as relações entre o Estado e o indivíduo, Antifonte chega à conclusão de que o Estado exige muito e dá pouco em troca. O filósofo não apenas postulou o problema, mas também propôs uma solução. Antifonte considerava que, para eliminar as contradições entre os ditames da natureza e da lei, era necessária a unanimidade. Com um modo de pensar uniforme em um grupo de pessoas, seriam necessárias o mínimo de restrições que limitassem a natureza.[82]
Ao opor a natureza à lei, Antifonte enfatizava que a natureza é primária. Ela, sempre que possível, “rompe as amarras”: “… se uma cama de madeira enterrada na terra brotasse, cresceria uma árvore, e não uma cama”. A primazia da natureza sobre a lei levou o filósofo a um pensamento radical para a época — a negação dos privilégios de classe e raça. Ele afirmou que todas as pessoas são iguais por natureza. O filósofo não especificou em que consiste e em que se baseia essa igualdade. Supõe-se que as pessoas são iguais apenas porque têm as mesmas necessidades básicas. A ideia de que o grego é um ser humano tão igual quanto o bárbaro foi revolucionária para a época.[79][83]
Ao que tudo indica, Antifonte era sensualista. A afirmação de que “não é possível conhecer o comprimento pela razão antes de ver o objeto pela visão” rejeita, desde o início, a teoria das ideias “inatas”. Tal abordagem pressupõe o surgimento de mais uma antítese: a verdade, que só pode ser compreendida por meio da sensação imediata, e a opinião, que surge graças à razão durante a reflexão[21][84]
Em seu sensualismo e na oposição entre verdade e opinião, Antifonte se aproximava da teoria dos eleáticos sobre o ser.[21][79]
Obras
Sobre a Verdade

O tratado Sobre a Verdade foi escrito na década de 440 a.C. Segundo a opinião predominante, nesse tratado Antifonte opõe a legalidade à moral, a natureza à lei, o utilitarismo ao relativismo. Essas interpretações baseiam-se nos seguintes fragmentos: “As prescrições das leis são arbitrárias (artificiais), enquanto os mandamentos da natureza são necessários”, “Muitas prescrições reconhecidas como justas pela lei são hostis à natureza (do homem)”, “Quanto às coisas úteis, aquelas que são estabelecidas (como úteis) pelas leis são grilhões (para a natureza humana), enquanto aquelas determinadas pela natureza trazem (ao homem) liberdade”.[85]
Antifonte afirmava que, “por natureza”, todos são iguais — tanto os helenos quanto os bárbaros. Esse humanismo, pouco comum entre seus contemporâneos, contribuiu para o surgimento, na literatura, da ideia do democratismo de Antifonte. Os “mandamentos da natureza”, ao contrário das leis humanas, não podem ser violados, pois isso acarreta a morte. Entre esses “mandamentos” estão a respiração e a necessidade de se alimentar. Antifonte condena as leis que contradizem a natureza, são desvantajosas e inúteis. O filósofo escreveu seu tratado em meio à Atenas democrática. Seus alunos eram predominantemente aristocratas. Os aristocratas estavam convencidos de que: “... as ações do homem derivam diretamente de sua personalidade, e a personalidade é herdada dos antepassados”. Consequentemente, na opinião deles, um homem nobre deve estar acima da lei. Eles, assim como Antifonte, não tinham respeito pelas assembleias populares e consideravam a democracia um tipo viciado de poder estatal.[86][87]
Sobre a Concórdia
O tratado Sobre a Concórdia foi escrito na década de 430 a.C. Nele, Antifonte enfatiza a disciplina, a ordem e a obediência às leis. O autor se apresenta nele como um defensor das realidades espartanas, e não atenienses, com sua educação e modo de vida.[88]
Do tratado Sobre a Concórdia, restaram apenas alguns fragmentos citados por outros autores. Em um deles, Antifonte analisa dois cenários de casamento — o fracassado desde o início e o bem-sucedido. Ele se pergunta o que fazer caso a esposa se revele “inadequada”. O divórcio levaria ao surgimento de muitos inimigos entre os antigos amigos, que, no momento do casamento, eram parentes da esposa. E, de modo geral, a situação em que a suposta fonte de prazeres se torna fonte de tristezas é bastante penosa. Além disso, a separação acarreta grandes perdas. Ao analisar o trecho, seu autor parece o mesmo sofista ganancioso descrito por Xenofonte em “Memórias de Sócrates”.[89]
À primeira vista, os tratados Sobre a Verdade e Sobre a Concórdia contêm ideias diametralmente opostas. Talvez se trate de uma transformação nas visões do autor, que “desviou-se” de um defensor das ideias do anarquismo para um reacionário. Talvez as obras tenham sido destinadas a diferentes grupos da população: Sobre a Verdade — para os aristocratas que compartilhavam suas ideias políticas, Sobre a Concórdia — para um amplo círculo de leitores. O segundo tratado pode ser considerado um panfleto antidemocrático do tipo Constituição dos Atenienses de Pseudo-Xenofonte.[90]
Discursos judiciais
Na Antiguidade, eram conhecidos 60 discursos judiciais de Antifonte. Destes, os filólogos contemporâneos reconhecem como autênticos — ou seja, de autoria direta de Antifonte — cerca de metade. Destes, 15 discursos foram preservados, três dos quais escritos para processos judiciais reais: Contra a madrasta, Sobre o assassinato de Herodes e Sobre o coreuto. Outros 12 discursos fazem parte das chamadas Tetralogias. Cada uma delas consiste em quatro discursos — dois de acusação e dois de defesa. Eles representam exemplos de exercícios retóricos nas escolas de oratória e de composições filosóficas dos sofistas. Na literatura especializada, é costume designar os discursos de Antifonte com algarismos latinos de I a VI.[91][45]
Os discursos judiciais de Antifonte constituem uma fonte importante para o estudo da legislação e do processo judicial na Atenas Antiga. Assim, por exemplo, com base neles, foram escritos vários trabalhos acadêmicos dedicados às torturas. Com base na análise dos discursos de Antifonte, os estudiosos chegaram à conclusão de que existia uma ideologia igualitária em Atenas. O corpo do cidadão era considerado inviolável, enquanto o cidadão podia exercer domínio sobre os corpos dos outros. A tortura de cidadãos era proibida, enquanto para escravos e não-cidadãos era considerada necessária. Ao estudar os discursos judiciais, a imagem de Antifonte criada por S. Ya. Lurie, como o primeiro opositor e inimigo da escravidão, deve ser reconhecida como errônea. Em um dos discursos, o cliente de Antifonte afirma que os argumentos dos acusadores são fracos e, além disso, baseiam-se apenas no depoimento de um único escravo, que nem mesmo foi torturado. Ele, por sua vez, está disposto a submeter todos os seus escravos a um interrogatório “adequado” com tortura.[92][93]
I. Contra a madrasta
Nesta alegação judicial, um jovem acusa sua madrasta de ter envenenado seu pai. A acusação de homicídio doloso era bastante grave e, em caso de derrota, acarretava consequências desagradáveis para o acusador. Do ponto de vista da legislação moderna, a ação não tinha perspectivas de sucesso, uma vez que não apresentava quaisquer provas conclusivas. A escrava, que supostamente teria administrado o veneno sob as ordens da madrasta, disfarçado de poção de amor, nem mesmo sob tortura revelou quem a havia mandado; não havia testemunhas do envenenamento, e a própria acusação baseava-se em uma suposição que o pai havia feito ao filho antes de morrer.[94]
O veredicto dos juízes não é conhecido com certeza. Talvez fosse exatamente sobre isso que Aristóteles escreveu em Grande ética: “ Conta-se, por exemplo, que uma mulher deu a alguém uma poção do amor (philtron) e a pessoa morreu por causa dessa poção; a mulher foi levada perante o Areópago, mas foi absolvida justamente porque agiu sem má intenção: ela a deu por amor, mas cometeu um erro. O homicídio foi considerado involuntário, pois ela deu a poção do amor sem a intenção de matar a pessoa”[95]. Na ausência de provas, o discurso é repleto de dramatismo. O jovem exige punição pela morte, implora aos juízes por justiça e apresenta sua causa como vingança contra mulheres traiçoeiras e infiéis. Ele compara sua madrasta a Clitemnestra, a esposa mitológica de Agamemnon, que, juntamente com seu amante, matou o marido. A si mesmo, portanto, ele atribuía o papel de Orestes, que se vingou pela morte do pai.[96]
II. Primeira tetralogia
A primeira tetralogia é dedicada à análise de um homicídio doloso em uma situação em que não há provas irrefutáveis contra o acusado. É analisado o caso em que duas pessoas foram assassinadas. Antes de morrer, o criado ferido revelou o nome do assassino. Como não há outras provas da culpa do acusado, ambas as partes recorrem apenas a inferências. O objetivo principal do autor da tetralogia é investigar o papel dos juízos de probabilidade nos discursos judiciais. A conclusão provável resume-se ao fato de que apenas fatos irrefutáveis são provas aceitáveis de culpa ou inocência.[97]
III. Segunda tetralogia
O tema da tetralogia é o homicídio culposo. O exemplo escolhido para a tetralogia didática era bastante popular na literatura antiga. Um menino, durante um exercício de arremesso de lança, mata acidentalmente um colega. Os acusadores invocam as leis de Drácon e exigem o exílio. A defesa prova que o falecido agiu por engano e, ao se colocar no caminho da lança e morreu. O assassino já se puniu, e o lançador da lança é inocente. Tanto a defesa quanto a acusação utilizam constantemente argumentos extrajudiciais. Eles apelam para os sentimentos religiosos dos juízes, que podem punir um inocente ou, ao contrário, atrair uma maldição sobre a cidade pela falta de vingança pelo derramamento de sangue.[98][99]
Nesta tetralogia, é descrito o dilema do conflito entre legalidade e justiça. Tanto a defesa quanto a acusação enfatizam que qualquer decisão será legal. Mas se será justa — isso não está claro. A preocupação do tribunal é escolher a decisão justa entre duas decisões igualmente legais.[98]
IV. Terceira tetralogia
Na terceira tetralogia, é analisado o caso de um homicídio ocorrido durante uma briga entre pessoas embriagadas. Nela, a questão da responsabilidade é abordada sob a ótica de fatores psicológicos — a perda do autocontrole e os sentimentos de afeto. Como o golpe fatal foi, em essência, uma resposta ao golpe da vítima, Antifonte se pergunta qual das partes é “mais culpada” pelo ocorrido.[100]
V. Sobre o assassinato de Herodes
Neste discurso, o cliente de Antifonte, Euxifeu, cidadão de Mitilene, defende-se da acusação de ter assassinado Herodes, cidadão ateniense da classe dos clerúquios. Os parentes da vítima tentam explorar a atitude negativa dos atenienses em relação aos habitantes de Mitilene após a revolta de 428-427 a.C. O próprio Euxifeu, devido à sua tenra idade, não pôde participar desses eventos, mas precisa se defender em nome do pai: “ Quando toda a cidade, tendo-se desviado, tomou uma decisão errada e equivocada, meu pai, por força das circunstâncias, também se tornou culpado junto com toda a cidade. Assim, em seus pensamentos, mesmo nessas circunstâncias, ele continuava a estar do lado de vocês, […] permanecendo na cidade, não lhe era possível defender sua opinião”. Uma característica do discurso é que Antifonte defende um habitante da cidade-estado aliada contra os atenienses. Aqui é possível ver uma manifestação da posição comum dos oponentes da democracia radical ateniense — a luta contra a opressão das cidades subordinadas a Atenas.[101]
VI. Sobre o coreuta
O encomendante do discurso foi um cidadão ateniense influente e rico, possivelmente até mesmo um companheiro de Antifonte. Em 419/418 a.C.[102], foi-lhe atribuído um serviço público obrigatório de preparar o coro de meninos que se apresentariam na festa de Targélia, um dos principais festivais religiosos atenienses em homenagem a Apolo e Ártemis. Um dos professores na casa do acusado deu ao corista um remédio para melhorar a voz. No entanto, o remédio revelou-se veneno, e o menino morreu. Após o incidente, o coreuta foi levado a tribunal por homicídio culposo. A alegação de acusação não se preservou. É possível que nela fosse descrita de forma vívida a negligência do coreuta no cumprimento de suas obrigações. A defesa escolheu uma linha de argumentação totalmente diferente. Primeiro, o cliente de Antifonte declarou que não tinha qualquer relação com a tragédia: “Eles me acusam com base na ideia de que o culpado é aquele que ordenou ao menino que bebesse o remédio, ou o forçou a fazê-lo, ou lhe deu a bebida. E eu, com base nos mesmos argumentos pelos quais me acusam, provarei que não estou envolvido em nada parecido: afinal, eu não ordenei, não forcei e não dei o veneno. E acrescentarei ainda que nem sequer estava presente quando ele bebeu. E se eles dizem que o criminoso é aquele que ordenou, então eu não sou criminoso: eu não ordenei. E se dizem que o criminoso é aquele que coagiu, então eu não sou criminoso: eu não coagi. E se consideram culpado aquele que deu o veneno, então eu sou inocente: eu não dei nada”.[103] Em seguida, o réu passa a adotar uma tática ofensiva. O coreuta começa a difamar o acusador, tentando provar que suas ações têm um motivo oculto. O réu ressalta que já levou à justiça, em várias ocasiões, os autores da acusação por causarem danos a Atenas. A ação, na opinião do infeliz coreuto, constitui uma vingança por parte de um dos cidadãos desonestos.[104][98]
Os contemporâneos nada sabem sobre o resultado do julgamento. Se o coreuta fosse considerado culpado, estaria sujeito à expulsão. Somente o perdão por parte de todos os membros da família do menino poderia permitir que o condenado permanecesse na cidade.[104] Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff destacou o contexto político do discurso judicial. O coreuta e seu acusador eram representantes de partidos diferentes — o aristocrático-oligárquico e o democrático. Nesse caso, as partes estavam resolvendo suas próprias disputas, e a morte do menino foi apenas um pretexto conveniente para iniciar o processo judicial.[105]
Realizações matemáticas
Além da filosofia e da oratória, Antifonte dedicou-se a problemas matemáticos. A ele cabe uma das tentativas de resolver o problema da quadratura do círculo. Aristóteles escreveu que nem sequer era necessário refutá-la, uma vez que não se baseava nos princípios gerais da geometria. Segundo comentaristas posteriores, Antifonte inseria no círculo um determinado polígono — triângulo ou quadrado. Dividindo ao meio os arcos correspondentes aos lados, ele obtinha um polígono com o dobro do número de lados, ou seja, um hexágono ou octógono, etc. Antifonte considerava que, se procedêssemos dessa maneira um número ilimitado de vezes, obteríamos um poligono que coincidiria com a circunferência. Como construir um quadrado de área igual à do poligono é um problema solucionável, da mesma forma é possível quadrar o círculo.[106]
Antifonte estava certo ao afirmar que, dessa forma, é possível criar um quadrado igual a um círculo com precisão suficiente para fins práticos. Também estavam certos seus críticos, que afirmavam que, por definição, um polígono não pode coincidir com um círculo.[106]
Avaliações
Antifonte é considerado um dos “sofistas mais antigos”, que, mediante pagamento, ensinavam a argumentar e a transformar “o argumento mais fraco no mais forte”. O estudo da retórica e da lógica contribuiu para a transição do pensamento humano do estudo da filosofia natural para uma nova era de criticismo, que se refletiu na filosofia de Sócrates e Platão.[21] As avaliações contraditórias de Antifonte por parte dos estudiosos contemporâneos podem ser explicadas pela preservação fragmentária de seus textos. Alguns pesquisadores consideram Antifonte um adepto do amoralismo, outros — um cosmopolita-anarquista, e outros ainda — um sociólogo imparcial, uma vez que seus textos contêm uma descrição da situação existente, e não uma prescrição para agir de uma determinada maneira.[83]
No contexto da literatura socrática, Antifonte é considerado um dos oponentes de Sócrates. Essa caracterização feita por Xenofonte, da qual também se fazem eco vários estudiosos contemporâneos, atesta a ganância e a falta de princípios de Antifonte. As questões da verdade e da virtude não interessavam ao filósofo. Ele avaliava as ações exclusivamente do ponto de vista de sua utilidade para o próprio indivíduo. Nesse sistema, a “utilidade” era definida por benefícios concretos ou por seu equivalente — o dinheiro.[34] Segundo avaliações modernas, em Leis, Platão critica justamente a doutrina de Antifonte, que considera ímpia: “Daí surgem nos jovens visões ímpias, como se não existissem os deuses que a lei prescreve reconhecer. Por causa disso também surgem os distúrbios, pois cada um leva os outros a um modo de vida conforme à natureza, e tal vida parece consistir, na verdade, em viver dominando os outros, e não em estar subordinado a eles segundo as leis”.[107]
Segundo Lurie e outros estudiosos, que consideravam Antifonte o primeiro anarquista, o filósofo viveu numa época em que o ideal estatal aristocrático dava lugar a um novo ideal democrático. Este, por sua vez, também estava longe de ser ideal, pois pressupunha o domínio de artesãos ricos e comerciantes astutos. Antifonte deu conselhos práticos sobre como preservar a liberdade interior e a individualidade em condições de controle estatal. O anarquismo de Antifonte não era radical. Ele não pressupunha a destruição do Estado. O filósofo considerava que, para alcançar a liberdade interior, era necessário estudar a fundo o direito e o processo judicial. Assim, o homem poderia permanecer interiormente livre e viver conforme as leis da natureza. Com o conhecimento adequado, ele poderia facilmente contornar a lei e evitar a punição.[108]
A atividade de Antifonte como político, um dos líderes do “golpe dos Quatrocentos” oligárquico, e o caráter antidemocrático do tratado Sobre a Concórdia dão motivos para afirmar que “Antifonte defendia os interesses das camadas agrícolas médias da sociedade escravocrata”.[109]
Publicações de fragmentos das obras
Uma coletânea de fragmentos de fontes antigas sobre a vida e os ensinamentos de Antifonte foi publicada em várias ocasiões na obra Fragmentos dos pré-socráticos, de Hermann Diels e Walther Kranz. Esses fragmentos também foram reunidos nas edições de Untersteiner[110] e de Declev Caicia.[111]
As obras de Antifonte foram publicadas na série Loeb Classical Library — os discursos no volume 398,[112] os tratados filosóficos no volume 532.[113] Na série Collection Budé, as obras retóricas e filosóficas de Antifonte estão reunidas em um único volume.[114]
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Bibliografia
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Ligações externas
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